我们出生所由之处，你们还想再回去出生一次，是吗？你们比丘、沙弥大家，你们知道你们曾经出生在哪里吗？你们想回那儿去，是吗？就在那里，观察这个吧！你们都在准备了，越是接近安居期的结束，你们越是准备好回到你出生的那儿呢！
事实上，你会认为人们能够完全了解，住在一个人的肚子里会是如何。那有多不舒服啊！看一看，光是留在你的茅篷里一天就够了；关上所有的门和窗，你早就窒息了。躺在一个人的肚子里九或十个月，那又是如何呢？想想看吧！
人们没有看到事情的不利。问他们为何活着或为何生，他们都没有什么概念。你仍然想回到那儿吗？为什么？那应该是很明显的，但你却见不到。你为什么无法见到？你黏着了什么，你紧执了什么呢？为你自己想出答案吧！
那是因为有“存在”和“诞生”的原因在！只要看看在大厅里用药水浸泡着的婴儿；你看到了吗？有谁透过它得到警告了呢？没有！没有一个人得到警告。一个婴儿躺在它母亲的肚子里正好像那浸泡着的婴儿。然而你却还想美化这些事，甚至想自己回去“浸”在那儿哩；你为什么没有看到其中的危险，以及修行的利益呢？
你知道吗？那就是“存在”！“根”就在那儿，它环绕着“存在”转。佛陀教导我们去思维这一点。人们想到了，却仍然不了解。他们全都准备再回到那儿；他们知道在那儿必然不会非常舒服，但他们仍然希望将他们的头伸进那儿，将他们的颈子再次放进套索中；纵使他们可能知道这套索真的很不舒服，他们仍然想将他们的头放进那里。他们为什么不了解这个呢？这就是智慧进来的地方啊！我们必须思维的地方。
当我这样子谈论时，人们说道：“如果是那样的话，每个人便都必须出家了……那这世界如何能够运转呢？”你将永远也不能使每一个人都出家，因此就别担心了。世间存在这儿，是由于有无明的众生；所以，这并非不足道的事。
九岁时我第一次成为一个沙弥。从那时起我开始修行；但在那些日子里，我真的什么也不懂，一直到我成了比丘，才寻出个究竟来。当我成了一位比丘时，我变得非常小心。人们所沉溺的感官享乐，对我来说似乎不像是那么有趣了；我见到了其中的痛苦。那好比看到了一根我知道非常甜，却也知道会有毒的好吃香蕉一样；不管它有多甜，多诱惑人，如果我吃了就会死，每次我都这样子思考……每次我想去“吃一根香蕉”时，我便会看到这“毒药”充满在里面，到最后我便撤回了对那些事物的兴趣。而今，到了这个年纪，这样的事物，对我已经完全没有诱惑力了。
有些人没有看到这“毒药”，有些人看到了，却仍然想去试一试运气。“如果你的手是受伤的，别碰毒药，它可能会渗进伤口去呢！”
我曾经也想试着出去。当我成为比丘，生活了五、六年，我想到佛陀；他修行了五、六年便成就了，但我仍然对世间生活有兴趣，因此我想到折回那儿：“或许我应该去‘建造世界’一下子，我将得到一些经验和学问，连佛陀也有儿子罗睺罗啊！或许我是太严格了吧？……”
我坐着想了好几回，直到领悟到：“是的，一切都很好，只不过我恐怕这一位‘佛陀’将无法像前一位吧！”我心里有声音说道：“我恐怕这位‘佛陀’将只会深陷泥泞，而不像上一位啊！”因此我抵挡住了那些世俗的念头。
从我的第六或第七次雨期安居开始到第二十次，我真的有一番挣扎。这些日子来，我似乎用尽了我的子弹，我已经射击好长一段时间了。我只是害怕你们较年轻的比丘或沙弥们，仍然有那么多的弹药，你们可能正想前去试试你们的枪吧？在你们做之前，请先小心地想想吧！
谈到感官欲望，那是很难舍弃的，要如其本然地去见到它，真的是不容易；我们必须应用善巧方法。想到感官快乐就像吃肉塞到牙缝一般；在你用餐完毕之前，你必须找一根牙签去剔它出来；当这肉出来时，你暂时感到舒服一些，或许你还会想到，你再也不吃肉了，然而当你又看到它时，你却无法抗拒，你又吃了一些，而后又黏塞住了。当它黏住时，你必须再把它剔出，那又再次带来一些舒解，一直到你又吃了一些肉……就只是那样。感官快乐正也是如此，没有比它更好了。当肉黏塞住牙齿时会不舒服，你拿一根牙签剔它出来，且经验到一些舒解，和感官欲望相同，就是这样而已……这压力越来越大，直到你放出一点点来。啊！就是这样而已，我不知道，到底还有什么问题。
我不曾从其它任何人那里学习过这些事情，它们在我修行的过程中发生在我身上。我曾禅坐且思考到感官享乐就好像一个红蚁窝。有人拿了一片木头插入窝里，直到蚂蚁都跑出来，爬下木头到了他的脸上，咬他的眼睛、耳朵；而他仍然没有见到他处境的困难。
但，那并没有超过我们的能力。在佛陀的教导中说道，如果我们已经见到了有些事物的害处，不管它看起来有多棒，我们知道那是有害的。无论什么，我们还没有见到它的害处，我们只会想到那是好的；如果我们还没有看到任何事物的害处，我们便无法逃避它。
你注意到了吗？不管它有多脏，人们却喜爱它。这种的“工作”并不干净，但你甚至不用支付人们，他们会高兴地自动。其他的肮脏工作，纵使你给一个好酬劳，人们都不做，而这种工作，他们却心甘情愿地去做；你甚至不用支付。那并不是什么干净的工作，那是肮脏的工作，而人们为什么还是喜欢呢？当他们这样子做时，你如何能说那些人是勤勉的呢？想一想吧！
你们可曾注意来这寺院的狗？它们一整群，到处跑着互相咬来咬去，有些甚至还成了残废。又过了一个月，它们再开始打架，只要较小的一只进入狗群里，较大的便会攻击它……它拖着腿在后面惨叫着出来；然而当这狗群继续前进时，它却又跛行着尾随在后。它只不过是小小的一只，但它想，有一天它会有机会。它们咬它的腿，结果就是这样！在整个的交配季节里，它或许连一次机会都没有呢！而在寺院这里，你们可以为自己看看这点啊！
这些狗，当它们在狗群中到处跑着吠叫时……我想，如果它们是人类的话，它们会是在唱歌吧！它们认为，那样是很棒的，所以它们唱歌。然而到底是什么使得它们那样做呢？它们毫无线索；它们只是盲目地随着它们的本能罢了。
仔细地想想这，如果你真的想修行，你应该了解你自己的感觉。例如，在僧侣、小沙弥或在家人当中，你应该与谁交往呢？如果你和谈话很多的人结交，他们也会引诱你谈很多话。你自己份内的早已够多了，他们的更多……将它们放在一起，它们便爆发开来了。
人们喜欢与那些爱闲谈和谈些无关紧要的事情的人交往；他们可以坐下来听上好几个小时。但一触及听闻佛法，谈到有关修行，便没有多少能被听进去了；就好像开示的时候：只要我一开始……“Namo tassa bhagavato（原注：皈依礼敬主尊的导师）”……他们早都昏昏欲睡了；他们丝毫没有进入开示中；而当我念到了“evam（原注：是开示结束时的传统巴利字）”时，他们全都张开眼睛醒了过来。每一次有佛法开示，人们都睡着，他们如何能从中得到利益呢？
真正的佛法修行人，听完了开示离开之后，会感受到激动和振奋；他们可以学习到一些东西。每六或七天，老师会有另一次的开示，继续不断地提升这修行。
这就是你的机会，现在你是已经出家的，就只有这一次机会；所以，仔细地看吧！想一想并且考虑你要选择哪一条路；你现在是自主的。从这里你要往哪儿去呢？你正站在世俗道和佛道之间的十字路口；你将选择哪一条路呢？你可选择任何一条，这正是决定的时候。你应该自己选择，如果你会解脱，就在这一点上！
智慧的泉源——感官接触
痛苦存在的地方
正就是无苦将生起的地方
它终止在它生起的地方
为了找到平静，我们下定决心去成为佛教中的比丘和沙弥，而什么是真正的平静呢？佛陀说，真正的平静并不太远，它就存在我们内心！然而我们却往往忽略了它。对于寻求宁静，人们有他们的观念、想法，但仍然经验到混乱和搅动；在他们的修行中，他们仍然趋向于不确定，并且还没有找到完满；他们还没有达到目的。那好像是我们离开家旅行，去到了许多不同的地方；不论我们是搭车或乘船，不管我们到了哪里，我们仍然没有抵达我们的家。只要是还没到家，我们便不会感到满足，我们仍然会为一些未完成的事去费心；这是因为我们的旅程还没有完成，我们没有抵达我们的目的地。在解脱的寻求上，我们遍游各处。
你们所有在这里的比丘和沙弥，你们每一位，都想要平静。即使是我自己，在较年轻时，也到处寻找平静。无论到哪里，我都无法满足；前往森林，或者参访各类的老师听取开示，我都无法找到满足。为什么会这样呢？
我们在宁静的地方寻找平静，那儿没有色，或声，或香，或味……心想着，住得这样子安静是找到满足的方法，在这里存有平静！
但事实上，如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，智慧能生起吗？我们会觉察任何事吗？想想看吧！如果我们的眼睛不见色，那会如何呢？如果鼻不闻香，那会如何呢？如果舌不觉味，那会如何呢？如果身体完全不触受，那会如何呢？如果是那样子，便会像盲聋之人，他们的鼻子和舌头没了功能，它们完全麻痹而失去了知觉；在那里，还会有什么存在吗？然而人们却倾向于认为，如果他们去到一个没事发生的地方，他们就会找到平静。是的！我自己就那样子想过，我一度那样子认为……
当我还是一位年轻比丘，正开始修行之时，每一打坐，声音就来干扰我。我私下想：“该怎么让心安静下来呢？”于是拿了一些蜜蜡塞进耳里，那样就什么也听不到了；只留下一种嗡嗡之声。我想，这下该安静了吧！然而却不，所有的念头和困惑完全没有在耳里生起，它在心中生起！那就是找寻平静的地方。
换句话说，不管你到哪里住，你不希望做任何的事，因为它妨害到你的修行；你不想扫地或做任何工作，你只想就那样子保持静止且找到平静。老师要你去帮忙杂务或什么日常职事，而你却没有将心放进去，因为你觉得那只是外在的事。
我经常提我一位弟子的实例。他极想去“放下”，以找到平静；我教导了“放下”，他于是了解到去放下一切事物将真的会有平静。事实上，从他来这里住的那天起，他并不想去做任何的事；甚至当风吹落他茅篷的一半屋顶时，他都不关心。他说那只是外在的事儿，因此他并不烦劳去修补它；当阳光和雨从一边流进来时，他移到另一边去；那不是他的什么工作，他的工作是去使自己的心平静，其他的事都是一种分散精神的事，他不牵涉进去。他就是那样子看待的。
有一天，我正好散步经过，见到这倒塌的屋顶。
“咦？这是谁的茅篷呢？”
有人告诉我是谁的，我想：“嗯，奇怪……”于是和他谈话，对他解释了许多的事，诸如关于我们的住处，这房舍的仪法（senasanavatta）：“我们必须有个住所，而我们必须照顾它。‘放下’并不是这样，那不是指规避责任；那是傻瓜的行为。雨进到一边，于是你移到另外一边，而后，阳光出来，你又移回那一边；为什么要那样呢？为什么你不费点神放下那儿呢？”针对这个，我给了他一段长长的教示；而当我讲完时，他说：
“啊！老师，有时你教我去黏着，有时你教我去放下，我真不知道你到底想要我怎么做。甚至在我的屋顶倒塌而我‘放下’到这个程度时，你仍说那是错的；然而你是教导我要放下的哪！我不知道你还能指望我什么……”
看吧！人们就是这样。他们居然如此地愚蠢。
有看得见的物体在眼睛里面吗？如果没有外在看得见的物体，我们的眼睛看得到什么吗？如果没有接触外在的声音，有声音在我们的耳里吗？如果没有气味在外，我们能经验到香臭吗？会有任何的味道吗？在人们能经验到它们之前，必然先有滋味与舌头相接触。原因何在？想想佛陀所说：诸法因缘生！假使我们没有耳朵，我们能听得到声音吗？假使我们没有眼睛，我们能够见到色吗？眼、耳、鼻、舌、身、意，这些都是因。所谓诸法因缘生，当它们停止时，那是因为因缘的条件终了了。果的因缘条件要生起，首先必须有因的因缘条件起来。
如果我们认为宁静存在于无知觉的地方，智慧有可能生起吗？会有因的和果的因缘条件吗？我们有什么可以用来修行呢？如果我们责怪声音，那么，有声音的地方我们就无法宁静了；我们认为那个地方不好。无论哪里有色，我们便说那里没有宁静；如果是这样的话，要找到宁静，我们必须要当个毫无知觉的盲聋之人了。我思索这件事……
“嗯，这很奇怪。痛苦缘于眼、耳、鼻、舌、身和意而生起，因此，我们应该瞎眼吗？如果我们完全不看任何东西，或许那会比较好；如果人是盲或聋的，便不会有杂染烦恼升起来了。会是这样子吗？”
然而，想想看，那全错了！假若是这样的话，那么瞎眼和聋哑之人必然是开悟的；如果杂染生起于眼、耳当中的话，他们该全都是成就的了。这些都是因的条件！事物生起之所在，在于因，那就是我们必须停止它们的地方；因生起的地方，那就是我们必须思维的地方。
事实上，如果我们了知它们的本然，这感官基础的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是使智慧便于生起的东西。如果我们没有真正了知它们，我们必定会否认它们，说道，我们�