滅。都無所有。破壞正法。今當說色等諸法事。因緣分齊。誹謗說言。無有真實。亦無假名。二俱不然。如士夫等陰。說名為人。是則可爾。無事說人則不應爾。如無事說人。如非無事說人。如是因緣分齊色等法建立假名。非是無事而立假名。是則應爾若但假名而無事者。則無依處。亦無假名是不應爾。是人聞難解修多羅大乘甚深空相應義。於如實說一向不解。作不正思惟虛妄分別。以無巧便慧作如是說。一切皆是假名無有真實。作如是觀。是為正觀。是等於假名所依悉無所有。假名亦無。假名既無。假名真實亦無所有。真實假名。是二俱謗者。是名都無。如是說無者。智慧梵行人。不應共語。不應共住。是為自壞亦壞世間。是故世尊。為是事說。寧起身見不惡取空。何以故。起身見人。於所知戒不謗一切所知。不因此見墮於惡道。不壞他信樂。離苦解脫亦不作留難。亦能建立真諦正法。不於戒律而生懈慢。惡取空者。於所知戒又復誹謗一切所知。以是緣故墮於惡道。亦壞他信樂。離苦解脫亦作留難。於戒慢緩謗實法故破壞佛法。云何為惡取空。若沙門婆羅門。謂此彼都空。是名惡取空。何以故。若言此空無彼性。若言此空有此性。是義應爾。若一切無性。何處何法空。亦不應言此即此空。何等為善取空。若於此物無彼物。故名為空。此物不空如實知是名如實不顛倒。空謂色等施設假名。無有自性。而色等有餘。謂色等假名事因緣分齊。俱如實知。謂事分齊有事分齊。假名分齊。不立非實不誹謗實。不增不減不舉不下。如實如如。離言說自性如實知。是名善取空。正智所知。我以具足思量結集。說一切法離言說自性。從佛所聞。一切法離言說自性。今當說如佛世尊趣有契經。說偈顯示
如以種種名 用說種種法
此亦無有彼 是法法如是
此偈顯示施設假名。名色等諸法。以色等名。宣說諸法。流通言教。說色乃至涅槃。色等假名。無色等自性。色等法亦無餘自性。此色等假名。諸法離言說。義無所有。是名第一義自性法。如世尊義品說
世間集言說 牟尼悉不著
不著孰能著 不起見聞著
此偈顯示以色等假名施設色等事。是名世間集言說。此假名。彼事無彼自性。何以故。建立及謗。無有此見故。無彼顛倒見。是名見不著。如是不著。誰能起見著於色等事。若建立。若誹謗。不起著。正觀境界。是名為見。聽所知言說。是名為聞。是故見聞不起染著。於彼緣中一切捨離。是名不起見聞著
復次佛為訕大迦旃延比丘說。比丘不依地修禪。不依水火風。不依空識無所有非想非非想。非此世非他世。非日月。非見聞覺知。非求非得非覺非觀。不依此等而修禪定。云何不依地乃至不依覺觀而修禪定。迦旃延。若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如是修禪。是名不依地修禪。乃至不依一切修禪。比丘如是修禪者。釋天大力天梵天悉來禮敬說偈讚歎
南無最勝士 南無士之上
今我不知汝 何所依而禪
此契經顯示地等假名眾事。於彼地等施設假名。是名地想。又此地等想。於彼假名事。若建立自性。若一切毀滅。壞第一義攝受誹謗。是名為想。若除彼想。是名為斷。是名為捨。當知是名。從諸如來第一義師。聞一切諸法離言說自性。如是一切法離言說自性者。一切言說為何所應。若無言語不能為人說離言法。既無說亦無聞。無說無聞。彼一切法離言說自性。無能知者。是故應有言說令彼聞知。如是如實。凡愚不知。以是因緣起八種妄想而生三事。一切眾生器世間增。一者自性妄想。二者差別妄想。三者攝受積聚妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄想。七者不念妄想。八者俱相摺搿Ｊ敲送�
云何所生三事。一者自性妄想。差別妄想。攝受積聚妄想。此三妄想。是妄想虛偽處。虛偽攀緣事。由此而生。於色等假名。若彼事處。以名想言語攝受增長。無量虛偽常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是身見。身見為一切見根本及慢根本。我慢能生一切諸慢。三者彼念妄想。不念妄想。俱相摺搿ｋS其所應生貪恚癡。是名八種妄想生三種事。所謂妄想處虛偽事。身見我慢事。貪恚癡事。依妄想虛偽生身見我慢。依身見我慢生貪恚癡。此三種事。一切世間積聚分。一切熾然
云何自性妄想。於色等假名事。若妄想言是色。是名自性妄想。云何差別妄想。於此色等假名事。言此是色此非色。此可見此不可見。此有對此無對。此有漏此無漏。此有為此無為。如是等無量分別於自性妄想處作差別妄想。是名差別妄想。云何攝受積聚妄想。於色等假名事。我人壽命眾生。於彼俗數妄想於色等饒益。積聚多法。積聚攝受。因起舍宅軍眾林叢飲食衣服車乘。於彼俗數妄想饒益。是名攝受積聚妄想云何我我所妄想。若彼諸事。是有漏受陰。久遠積習我我所著。是故無攝受處。習自見處事。以是因緣。起不如實妄想。是名我我所妄想。云何念妄想。於彼淨妙及所憙事。緣妄想。云何不念妄想。於不淨及所不憙事。緣妄想。云何念不念俱相摺壨搿ｌ侗藴Q不淨所喜所不喜俱離事。緣妄想。彼略說有二事。謂妄想及妄想依。妄想緣事此二事。俱從本來各各相因。過去妄想生現在妄想緣事。現在妄想緣事生現在緣事妄想。不知現在妄想故。復生未來妄想緣事。緣事生已。必復生彼緣事妄想
云何知妄想。有四種求。四種如實知。云何四種求。一者名求。二者事求。三者自性施設求四者差別施設求。名求者。菩薩於名名分齊觀名求。如是事事分齊觀。事求。自性施設。自性施設分齊觀。自性施設求。差別施設差別施設分齊觀。差別施設求。彼名與事。若離相觀。若合相觀。名事合依。自性施設。差別施設觀。云何四如實知。隨名求如實知隨事求如實知。隨自性施設求如實知。隨差別施設求如實知。云何隨名求如實知。菩薩於名名分齊。求如是名如實知。此名為此事立為想為見為流布。於色等假名事。不立色等名者。無有能知色等事者。若不知者。無思量事。會無思量者。則無言說。如是如實知者。是名隨名求如實知。云何隨事求如實知。菩薩於事事分齊。求觀色等假名事。一切言說事離言說。是名第二隨事求如實知。云何隨自性施設求如實知。菩薩於色等假名事。自性施設。自性施設分齊。求彼自性施設。此自性事。觀自性相如實知。如化如影如響如焰如水中月如夢如幻。觀自性相無有真實。是名第三如實知甚深義處隨自性施設求如實知。云何隨差別施設求如實知。菩薩於差別施設差別施設分齊。求是假名色等事。差別施設不二。觀彼事非有性非無性。言說自性不可得。亦非無性。離言說自性而建立性。非有色。第一義諦故。亦非無色。世諦有色故。如有性無性色非色。如是可見不可見。一切法差別施設。皆如是知。此差別施設不二義如實知。是名隨差別施設求如實知。若彼八種邪妄想愚癡凡夫。生三種事增長世間。彼四種如實知不具足者。彼邪妄想煩惱起起煩惱故受生死。受生死故隨生死生老病死等眾苦增長。若菩薩依四種如實知。現世知八種妄想。現世知已。未來依處緣中虛偽事則不復起。彼事不起者。彼未來緣中妄想不生。如是彼事彼妄想滅已。一切虛偽亦滅。虛偽滅已菩薩疾得大乘大般涅槃。現世能得奇特大士行處。淨智成就一切大自在力。所謂種種化化神力。種種變變神力。一切智知無所罣礙隨其所欲存亡自在。得如是等無量自在。名一切眾生最勝無上。如是一切自在菩薩。成就五種上妙功德。一者得第一淨心。寂滅正受。而不寂滅一切煩惱。二者一切明處清淨知見增長無減。三者為眾生故。處在生死而不疲厭。四者善入如來言說旨趣。五者善解大乘不從他受。如是五種功德為五種業。一者現世第一樂住。開覺方便。生身心方便。疲勞悉滅是心寂靜。功德之業。二者成就一切佛法。是一切明處。清淨知見。功德之業。三者成就眾生。是於生死而不疲厭功德之業。四者教化眾生起未起疑能為開解。護持正法令得久住。有相似法能滅正法者。善知善說能令除滅。是善入如來言說旨趣。功德之業。五者降伏一切外道異論。堅固精進正願不滅。是善解大乘不從他受。功德之業。如是菩薩一切所作。皆是五功德業之所攝。謂不染污樂。成熟佛法。成就眾生。護持正法。降伏異論。熾然精進。正願不動。彼四種真實義。初第二是下。第三是中。第四是上
菩薩地持方便處力品第五
云何為力。略說有三種一者諸佛菩薩得自在三昧。依自在三昧。隨其所欲一切堪能。是名拢Α６叻ㄓ写蠊写罄妗Ｊ敲ΑＨ咧T佛菩薩先大福德方便成就。諸佛菩薩有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。復次此三種力。以種分別。諸佛菩薩有五種力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四者共一切聲聞緣覺力。五者不共力。神通者。所謂六通。一者神足。二者天耳。三者他心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏盡作證。是名神通力。法力者。所謂六波羅蜜檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。是名法力是諸法有所堪能。故名法力。云何神足。略說有二種。一者變。二者化。若以種分別則有無量。云何變神足以種分別。所謂震動。熾然。充滿。示現。轉作異分。去來。大小。色像入身。所往相似。耄э@自在。障他神通。與辯。與念。與樂。放大光明。如是等比名變神足。震動者。謂佛菩薩得自在三昧。能有所作震動。寺舍城郭宮殿聚落田宅。地獄畜生餓鬼人天及四天下。千世界二千世界三千世界。百三千世界千三千世界萬三千世界。乃至無數三千大千世界。皆悉震動。熾然者。身上出火身下出水。身上出水身下出火。入火三昧舉身洞然。現種種色青黃赤白紅頗梨色。充滿者。身放光明充滿一舍。乃至充滿無量無數三千大千世界。示現者。謂安坐去來。現為沙門眾婆羅門眾聲聞眾緣覺眾菩薩眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽人非人等眾。諸佛菩薩。下至惡道上至人天。皆悉示現。乃至十方恒河沙剎亦復如是。過無量恒河沙剎有佛名剎名。悉能示現。亦說彼佛及國土名號。復過是數隨其所欲悉能示現。轉作異分者。或變地為水即是真水。如實非餘。變作火風亦復如是。如地水火風亦復如是即是非餘。如四大色香味樱２菽灸嗤磷優轱嬍骋路嬬笙闳A塗香諸莊嚴具。沙担呤優楸妼殹Ｑ┥酵醯纫磺兄T山變為金色。一切即是如實非餘。好色眾生變為惡色。惡色眾生變為好色。或好惡色變為中色。或中間色變為好惡色。如好惡色。支節具足。若不具足。若肥若瘦。如是等比所有自相。能變其色自在無礙。非一切變隨其所欲。來去者。石壁無礙。上至梵世乃至色究竟天。若來若去。悉得自在。周遍十方無量無邊三千大千世界。若化身若麁四大身。若來若去。亦復如是。若遠近想。即時往返。大小者。能令雪山如一微塵。令一微塵如雪山王。色像入身者。諸沙門婆羅門一切大眾。若村若城草木叢林及諸山地。一切色像悉內身中。時諸大眾。各各自見入菩薩身。所往相似者。若至剎利眾。如彼色像。身量脩短音聲語言。悉與彼同。彼之所說。與彼同說。彼所不能為其開演。廣說正法令歡喜已。即於前洠Р涣畋酥Ｕl出誰洠А樘鞛槿恕Ｈ鐒x利婆羅門居士沙門眾。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵身天。梵眾天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無障天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。亦復如是。耄э@者。於大眾前作百作千。或復過是乃至無量。然後還洠А＇已復現。自在者。菩薩能令眾生若來若去若住若語。障他神通者。如來神力悉能障蔽諸餘神力。亦能令現究竟菩薩一生補處。除如來及等行菩薩。悉能障蔽其餘菩薩。除上及等亦悉能障。與辯者。無辯眾生能與辯才。與念者。於法失念能令憶念。與樂者。廣說正法令彼得聞。隨彼身心攝取饒益得止息樂。離諸陰蓋專心聽法隨其時節。非究竟樂四大錯亂能令眨m。非人所惱亦令休息。放大光明者。謂佛菩薩神力放光遍至十方無量世界。地獄眾生苦痛休息。上至諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。令見光明來至佛所。他方世界諸菩薩眾悉皆來集。略說十方世界無量諸佛無量光明。饒益安樂無量眾生。是名轉變神足。若以種分別則無量無數。除其自性變為餘事。是故名為轉變神足
云何化神足。略說無事化作隨其所欲悉能化現。是名化神足。是化多種。或化身或化語。化身者。或似自身或不似。或似他身或不似。又自身他身相似不相似。化作相似根及根所依。非作實根。又復化作相似境界。謂飲食眾寶色香味樱鶖z眾具。一切隨意。又自身相似。或作一身。或作無量。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。種種色像。人及畜生餓鬼地獄。聲聞緣覺菩薩如來。如是色像。隨其所應悉能化作。自相似身。若異自身。名不相似。他天身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦復如是。無量身者。謂佛菩薩。於十方無量無數世界。一時化作種種色像。饒益十方無量眾生。佛及菩薩雖至餘方。化住如故。或為眾生暫現如幻。或作飲食衣服車乘金銀真珠琉璃頗梨珂珼玉石如是等物一切化現。如實不異常得受用。是名化身
化語者。妙音具足。廣音具足。或從自身起。或從他身起。或無所從起。或說正法。或隨事教責。妙音者。謂佛菩薩化作口語。其聲深遠猶如雷震。或復微妙如迦陵毘伽音。可樂聲。悅樂聲。可愛聲。如是廣