鶒壑怼r餘資生。一聞說法。愛樂恭敬。比前愛敬百千萬倍。乃至算數譬喻不得為比。謂聞善說法心無厭足。增益淨信其身柔軟。心直見直深樂功德。至說法所無留難心。恭敬除慢。但求正法不求名稱。為己及他修諸善根。不為利養至說法所。不染心聽法。不亂心聽法。不染污心聽法者。離貢高煩惱。及輕想煩惱。下想煩惱。有七行離貢高煩惱。一者時聽。二者欲受。三者頓聽。四者敬聽。五者不戲。六者隨順。七者不求過失。如是七行。離貢高煩惱。有四行離輕想煩惱。一者恭敬法。二者恭敬說法人。三者不輕法。四者不輕說法人。如是四行。離輕想煩惱。一行離下想煩惱。所謂聽受正法不自輕聽法。以此一行離下想煩惱。離如是等過聽受正法。是名菩薩不染心聽法。云何不亂心聽法。有四行。一者一心。二者側聽。三者定意。四者一向專樂聽受正法。是名菩薩求聞法
菩薩何故求聞法。菩薩求佛所說法。為受正法次法向故。為他廣說故。菩薩求因論者。欲知彼論過故。欲降伏異論故。未信佛法者令生信故。已生信者令增廣故。菩薩求聲論者。廣為眾生演說正語令愛樂故。為淨莊嚴辭句味故。於一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求醫方論者。為除眾生種種病故。攝受大眾故。菩薩求世間工業處智者。為少方便獲致大財饒益無量諸眾生故。為教眾生種種事業故。如是菩薩求五明處。為無上菩提大智眾具究竟滿故。非不次第。學一切法而得一切無障礙智。是名菩薩所求如所求所為求
菩薩為他說者。何所說云何說何故說。彼如所求法。如是法說。如所求義。如是義說。以二因緣故說。一者隨順說。二者清淨說。隨順說者。住如法威儀說。非不如法。不為高坐無病者說。覆頭者在前行者。悉不為說。如修多羅廣說。何以故。諸佛菩薩自恭敬法。以敬法故。令餘眾生深起恭敬。聞已奉持不起輕慢。一切說。一切無間說。不為法慳不作師惓。如次第句味說。如次第句味受。如次第義分別說。義饒益及法饒益。種種義饒益。示所應示。授所應授。照所應照。喜所應喜。現智比智。從師具聞而為人說。非不思量。具足聽聞順向善趣。不亂說善說不深耄дf。應四拢B。隨眾所應而為廣說。此十五種。菩薩普為眾生隨順善說。一切利他應當知◎
◎復次菩薩於不饒益己者住慈心為說。惡趣行者住安耄恼f。苦樂眾生放逸貧乞者住安樂哀愍心說。不以嫉纏故自歎毀他。離貪著心不求名利為他說法。如是五種。菩薩清淨說法。前後略說二十種。一者時。二者頓。三者次第。四者相續。五者堪耐。六者歡喜。七者欲。八者喜。九者勸。十者不毀。十一者應。十二者文字具足。十三者不雜。十四者如法。十五者隨眾。十六者慈心。十七者安心。十八者哀愍心。十九者不自譽毀人。二十者不依名利。是名菩薩為他說法
云何菩薩法次法向。略說五種。如所求如所攝法。身口意隨轉。正思及修。若此法世尊制身口意所作。及若此法聽身口意所作。彼身口意業。如是離。如是修。身口意隨轉。是名法次法向。彼正思者。菩薩獨一靜處。如所聞法思惟稱量觀察。先離如是不思處。思量於法。勤思常思頓思。方便不息。又菩薩正思具足。具足行隨順入。有所捨。依義不依於味。闇說明說。如實知。先思量應入者。入已入者。數數思惟。菩薩離不思處者。不隨愚心亂心。勤思常思頓思。具足者。未知義者。令得知之。已知義者。不失不忘。具足者。有所入所行。不由他人。能具觀察。有所捨者。若知諸法非其境界。當自念言。此佛所知非我境界。如是不謗。自無罪咎。菩薩依義不依味者。善入如來耄苤f。善知闇說明說者。於真實義莫能動搖。初入正思菩薩。先未得忍。於今得之。已得忍者。堅固隨順入於修慧。如是八種。菩薩正思所攝。法次法向修者。略說四種。一者止。二者觀。三者修習止觀。四者樂止觀。止者。謂菩薩八種正思。善正真實。離言說法。若事若義。係心緣中。遠離一切虛偽輕躁及諸憶想。緣中解脫係心安立。內三昧相。廣說乃至一心。是名為止。觀者。彼止所熏修。憶念思惟。如正思法相。憶念選擇。乃至明慧。是名為觀。修止觀者。若行止觀。常修方便。頓修方便。是名修習止觀。樂止觀者。彼彼止觀相。心住不動。不勤方便。能自觀察。處所攝受心不散亂。是名樂止觀。彼菩薩如是如是修習止觀。如是如是樂住止觀。如是如是樂住止觀如是如是止觀清淨。如是如是止觀清淨。如是如是身心猗息漸漸增廣。如是如是觀清淨。如是如是知見增廣。如是如是習行。修慧者離身心惡。於一切所知知見清淨。一切修慧業皆從如是四種修生
云何教授。略說八種教授。菩薩依三摩提。教修行者。若無餘。菩薩教者。則自教授。如諸佛法。先當如是知四種求。一者心求者知心求二者根求者知根求。三者悕望求者知悕望求。四者使求者知使求。五者隨其所應種種度門。而度脫之。所謂不淨慈心。緣起界分別。安那般那念。是名隨應度門而度脫之。六者執常邊對治。為說中道。七者執斷邊對治。為說中道。八者除不作作增上慢。不得得不樱｜不證證增上慢。彼八種教授。略說三處所攝。三處者。先未住心。令係念緣中。已住心者。說得自義。正方便道。未究竟者。令捨中住。知彼心根悕望結使。隨應度門而度脫之。令心止住係念緣中。彼執斷常對治。為說中道。令住心者。成就自義。正方便道。彼不作作慢乃至不證證慢。未究竟者。令捨中住。如是三事。攝八種教授。如是菩薩。從他受教。教授他已。八力種性清淨增長。所謂禪定解脫三昧正受智力。諸根利鈍智力。種種解智力。種種界智力。一切至處道智力。宿命智力。生死智力。漏盡智力
云何教眨АＢ哉f五種。有罪行者制。無罪行者聽。若制若聽法。有缺減者。如法舉之。數數摺刚摺Ｕ鄯c念。不濁不變淳淨正向。若制若聽法。真實功德。愛念稱歎。令其歡喜。是名略說菩薩五事教眨АＫ^若制若聽。若舉若折伏若歡喜
云何菩薩攝方便。身口意業。略說菩薩四攝事。是名方便。如世尊說四攝事。是名方便。略說四種方便。眨娚鷶z取眾生。無餘無上。一者隨攝方便。二者攝方便。三者度方便。四者隨順方便。菩薩種種財施。隨攝眾生故。莫不信受奉順修行。是名布施隨攝方便次行愛語。愚癡眾生捨離癡冥。令無有餘具攝顯示。是名愛語攝方便。具攝顯示已。令彼眾生捨不善處覺授與善處。眨鼧纷 Ｊ敲欣确奖恪Ｈ缡瞧兴_。以同事隨順度脫眾生。眨Ь础２蛔魇茄浴Ｈ曜詿o信戒施多聞。云何教他。舉罪與念。是名菩薩同利隨順攝方便。如是四攝方便。若總若別。是名菩薩攝方便。身口意業等攝眾生眨删汀�
菩薩地持經卷第三
菩薩地持經卷第四
北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯
◎菩薩地持方便處施品第九
復次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜。略說有九種。一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。自性施者。謂菩薩思願與無貪俱。不惜財身起身口業。捨所施物。捨如法財。住律儀處。見未來果。以如是義。施與眾生。是名自性施
一切施者。略說有二種施物。一者內物。二者外物。菩薩捨身。是名內施。若菩薩為食吐眾生。食已吐施。是名內外施。除上所說。是名外施。菩薩內施。復有二種。一者隨所欲作。他力自在。捨身布施。譬如有人。為衣食故。繫屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作。他力自在。捨身布施。二者隨他所須。頭目手足種種支節血肉筋骨乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施。復有二種。一者隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼故。一切捨心。一切施與
菩薩於內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂不安。則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。如是略說應施不施。次當廣說。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩為眾生故。寧自棄捨百千身命。不隨彼欲令致逼迫殘害欺誑。菩薩淨心修行布施。饒益無量諸眾生時。有求身體頭目支節。則不施與。何以故。非是菩薩行淨施時。作是念言。是可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清淨心不捨現前。利益眾生捨身布施。雖不捨身不摺疁Q心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有眾生。若狂若亂求其身分。亦不為彼而捨身命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上相摺畞砬笳堈摺ｋS其所欲為捨身命。是名菩薩內物應施不應施
菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒。為欲自害若欲害他。是則不施。若為自攝若為攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施人。菩薩不為媒行以此授彼。有虫飲食悉不施與。若有眾生。為作戲樂非義饒益。來乞求者。菩薩不施。何以故。若施與者。於菩薩所雖少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮於惡道。若戲樂具。不墮惡趣不起善根。而令眾生因此成熟為攝取故。是則施與。何者可與何者不可與。謂學捕獵殺生極大貪著。作大方便多殺眾生。如是比會菩薩不為。亦不教他。殺羊祀天。亦不施與。惱眾生者。來求水陸多眾生處。悉不施與。為欲學作罩羅機網。世間種種惱眾生具。亦不施與。若罵若殺若俊袅P。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施與。略說一切逼迫眾生戲樂之具。悉不施與
若復種種象馬車輿。衣服莊嚴豐美飲食習學歌舞種種眾具。塗身香花。嚴飾珍玩。園林樓觀。舍宅男女。種種技術工巧業處。如是一切戲樂眾具。為信樂因緣來請求者。一切盡施。若彼眾生。不自知量及不應病。種種飲食。是悉不施。若已飽食。性貪欲得。亦不施與。若有眾生。不堪憂惱。求欲自殺食毒投巖。如是等求。悉不施與。若菩薩為王統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落人民賦稅。應屬我者。則以施之。菩薩所愛妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喻。若不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。若惡知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施彼令作奴婢。若有惡人來求王位。則不施與。若此惡人。先為王者。菩薩有力則便廢退。父母妻子奴婢財物。不以施人。若因布施父母憂惱。妻子僮僕由是致苦。如是等施。菩薩不為。非法之物不以施人。凡所施物。清淨如法。不逼迫呵責取他財物而行布施。不犯佛戒而行布施
菩薩於一切眾生。平等心施。作福田想。亦不分別怨親中人功德過惡。是下中上是苦是樂
菩薩不如所求如所許後以少施。亦不先許勝物後施麁惡。若施勝物。心無不泰。不恨不亂。菩薩施已。不自稱歎言。我於汝所惠弘多。若施下流不起輕想。況復有德所應恭敬。若有眾生住諸惡行。掉動毀戒罵詈瞋恚。亦不悒慼悔恨心施。方於彼所起憐愍心不以邪見而行布施。所謂大會。殺生求法。不為希有吉慶會故而行布施。不為清淨一切行分故而行布施。求世間出世間離欲清淨。除為清淨方便而行布施。不求果報而行布施。一切布施。悉用迴向無上菩提。菩薩自知。一切種施因緣故。生一切種如實果報。不由於他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。施乘得樂。施燈得眼。如是一切應當廣說。菩薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布施。菩薩亦不以不如法食施來求者。所謂施出家人餘殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。法應棄者。謂不葱食。葱雜葱污。如是不肉食不酒飲。酒雜酒污。如如法業和合菩薩施人。如是等不如法施不以施人。菩薩不令求者數數往返留難生惱。然後方施。菩薩不以諂故而行布施。如是若王大臣長者居士。此諸檀越知我施已。必當恭敬供養於我。不為要他作使故施。少物尚施。況復多物。不以布施起他貪著。為生患難令致傾滅。不以布施離他城邑。謂以施攝。令其屬己。菩薩智慧精進不息。堪能具足自誓莊嚴。先自行施然後教他。不自懈怠教人行施。一切大會持戒犯戒。從上至下次第等施。菩薩得財多少隨捨。不待積聚然後行施。不畏他故而行布施。所謂若瞋若打若責若毀殺俊寯P。不畏是等而行布施。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石瑠璃珊瑚虛偽之物欺誑他人
菩薩所畜一切財物。初得物時發心捨與一切眾生。後來求者自求己物。菩薩時施非不時施。自他淨施非不清淨。如威儀施非不威儀。決定心施非不定心。見來求者終不嗤笑。亦不輕弄亦不顰蹙。先語稱讚然後施與。時應所求不為留難。若彼不求開心自施。若自來取恣聽所欲
菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施業。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所宜而行惠施。見來求者作是念言。彼來求者。有二種人。一者富樂非是貧下。亦非孤獨有所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無所依怙。作是念言。若我財多。當令具足。若財少者。先當周給與彼貧乞無依怙者。先作是念。如所念施。於彼富人不滿其意。當以本心辭謝發遣。唯願仁者勿生恨心
菩薩若見慳貪眾生財富無量。自為身惜不敢衣食。往詣其所共為親善。與作同意而語之言。汝若貪惜不能施與。我舍乃有無量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普為一切乞求眾生。若有眾生。從汝求者。可來我舍取財施與。勿令空去。若難自取發遣使來。於我施時汝當隨喜。彼聞�