始者也。
孔子说，“死”与“生”；成功与失败；“穷”就是倒霉，不是没有钱，没有钱当然是倒霉的倒霉，“达”，通达，样样都得意；有钱与没有钱；贤人与坏人；“毁”，骂你批评你，“誉”，称赞你恭维你；“饥”与“渴”；“寒”与”暑”，这些相对立的现象，用古文写来很简单，用白话文写，每两个字都可以写好几篇文章，如果加上故事，加上小说，编电视剧本，不知道要写多少。“是事之变，”这些都属于人世间的事，都是人世间变化的现象。只要我们生命活下去，在人生的道路上，随时随地都会碰上这些现象，每一天每一秒都会遭遇到。那么，遭遇到这些变化，是上帝的安排，菩萨的安排吗？还是阎王的安排？你说有没有主宰？没有主宰。你说是自然来的吗？也不是自然来的。这是生命中间有一股力量所遭遇的：“命之行也。”这个“命”就是佛学讲的“业力”，善有善业，恶有恶业。“行”就是佛学所讲的五阴中“色受想行识”的行，就是动。这股力量永远在动，一切唯心，唯我自己所造。
“日夜相代乎前，”人生就那么可怜，这些现象就像白天过了是黑夜，黑夜过了是明天，明天过了则是后天一样，永远交替着，摆在我们前面，“而知不能规乎其始者也。”你找不找得到生命的这股力量？宇宙万有的变化，白天跟夜里是哪里来的？你的智能无法参透这个最初的动能从那里来的。如果你参透了就叫得道。
这段话孔子说完了。但概念还没有说完，只说了一半。庄子所说的这个故事，一般人根据庄子本身有些文章，寓言，根据庄子的这句话，认为这些是假托的事情，是不是假托的呢？等我们讲到寓言时再讨论，现在我们且把它当作假托的话。
故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑。使日夜无隙，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
我们一般人被时间空间限制，自己心里永远得不到解脱，得不到自在，始终被环境障碍住了，达不到一个境界，这个境界庄子定一个名称叫“滑和”，就是祥和安祥的境界。勉强借用佛学的名词来解释，达不到身的自在和心的解脱。“不可入于灵府。”“灵府”也是庄子定的名称，等于儒家的名称叫“灵台”，一般人都认为是心，不过不是心脏的心，是假托的，抽象的，这是讲心的体。心有无比的灵性，所以包罗万象，都是唯心所造，庄子称它为“灵府”。后世道教也用这个词，认为天人的境界，得道的境界叫“灵府”，后来再加上宗教的色彩，在道家道教中就把“灵府”描写成一个天堂。实际上，庄子借孔子之口，说出“灵府”就是心灵，所以是不可入于心灵，升华到最高的境界。
“使之和豫通，而不失于兑；”“兑”通悦。假使一个人的修养，做到随时随地心中没有痛苦烦恼，都是平和愉悦的，那就可与天地相通，入于“灵府”的境界。中国古代修长生不老之道的，有一句名言，“神仙无别法，只生欢喜不生愁。”一个人能随时随地心境保持快活愉悦的状态，没有忧愁烦恼在心中往来，自然就达到神仙境界。
仙才李泌
这一篇名叫《德充符》：道德的充实，真正道德充实的人，才德学都全。才是天才，这个才在过去叫仙才。中国文化里有一句话，“此身无有神仙骨，纵遇神仙莫浪求。”“浪”就是乱的意思，不浪求不乱求，不是不求，求也无妨，达不到也没有关系，理由就是另有一种仙才。在唐代历史上，从唐玄宗、唐肃宗、唐代宗到唐德宗，四朝有一位人物，叫李泌，与郭子仪是一文一武，很了不起。他是神仙宰相，修道也学禅，在《指月录》懒残一段有他一点点资料。李泌不但有仙才还有仙骨，历史上形容他“骨节珊然”，走起路来很轻灵，骨头特别柔软，就是普通人所谓的“仙风道骨”。李泌在庙子上读书时，听到一个和尚念经的声音，悲凉委婉而有遗世之响，他认为是一位有道的再来人。打听之下，才知道叫懒残惮师。这个懒残禅师，普通人看来很懒，鼻涕流下来挂在胸口都懒得擦，懒到这个程度才叫懒，残呢？专门吃庙子上的残羹冷饭。李泌知道了懒残禅师的事迹，在一个寒冬深夜，独自一个人偷偷去找他，碰到懒残把捡来的干牛粪，垒作一堆当柴烧，生起火来烤芋头，李泌一声不响地在旁边跪着，跟这个有道人求道。懒残也像没有看见李泌似的，一面在牛粪中捡起烤熟了的芋头，张口就吃，一面又自言自语地骂李泌是不安好心，要来偷他的东西。边骂边吃，忽然转过脸来，把吃过的沾上鼻涕的半个芋头递给李泌。李泌很恭敬地双手捧来吃了。所以求道很容易，就是肯不肯吃人家的鼻涕，有这个精神才可求道。李泌吃完后，懒残说：好！好！看你很诚心的，许你将来做十年的太平宰相吧！道业却不说了！拍拍手就走了。不过，李泌始终不肯当官是真的，一直是以客位身份出力，身经四朝，参与宫室大计，辅翼朝廷，运筹帷幄，对外策划战略，配合郭子仪等得个将领的步调，使其行致成功，可以说是肃宗、代宗、德宗三朝天下的重要人物。但他始终不想做官，到了唐代宗时，皇帝就留他睡在一床，什么都谈，他只想修道，同张良一样到了不吃东西的程度，后来还是唐代宗强迫他不可素食，逼他娶妻吃肉后，道才掉了。
这是历史上的一段故事，这类故事在正史上多半不提的。我们的历史很有趣，都是一般儒家人物在写作，有稍稍涉及奇异的，都“攻乎异端”，都去掉了。所以读历史光读正史，不容易了解历史，要读反面的历史，譬如看历朝名臣的奏折，史外的资料，就可以了解当时的情形。
庄子借孔子之口讲，一个能够成道的人，能从世上升华的人，或者要在世上做一番大事业的人，必须有两个东西，一个是“全才”，一个是“全德”。全才就很难了，加上全德更难。有才无德入世很危险，不但危险了自己而且危险了世间，有德无才，可以出世修道，不能入世。所以一个人要才德两全很难。
“使日夜无郄，而与物为春。是接而生时于心者也。”“郄”不是退却，是昼夜心中没有杂念，用佛家的话讲就是没有烦恼，这就很难了。前天我们讲，到了大阿罗汉的境界昼夜长明，永远没有睡眠了，永远没有烦恼，就是这个境界。他同万物相往来，他的身心像春天一样，永远是长青的，永远是年青的，永远是愉悦快乐的。所以元朝忽必烈为长春真人丘处机在北平修长春观，其道理就出于此。“是接而生时于心者也。”“接”是接天地之灵气。换句话说，是天人相交，人与宇宙生命相互交接在一起，随时生生不已。
“是之谓才全。”这样就叫才，仙才。可以说，这样的“才全”之人，才能达到道德的充实。
止水澄波
“何谓德不形？”
怎样才叫“德不形”呢？
一个人内在道德的充沛，外形上看不出有道德，这一点非常重要。一个道德之士，外貌也摆出道德的形态，那就是有限的道德，可以叫做“有限公司”。我们中国文学平常讲，“学问深时意气平”，一个人真到了学问知识成就时，深沉了，没有意气了。这句话看起来很平凡，其实很严重。我们知道古今中外的知识分子，可以说那个争论，心里的战斗，比什么都厉害。普通人活着都在争，争的是利害。争那个贪心所起的。知识分子是争意见，是思想上的争，比普通人的争还可怕，实际上超越了利害之争。真做到学问深时，意气平，无争，那就是圣人境界，是得道的人。“学问深时意气平”，这看来很容易，做起来很难。在古代，一个知识分子够不够标准，很大部分就看意气是否能平。而有道德却不形于外，比“意气平”的境界还要高。
曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
在科学上，物理上常用水平，水平这句话首先出自《庄子》。“平者，水停之盛也。”水真正平了，停住了，就不流了，有一点倾斜就流了。所谓打坐修道，做到此心一静下来，就像水一样不流动了，不一定要盘腿。古人形容什么叫定的境界呢？止水澄波，像水一样止住不流，像秋天的寒潭一样，水青得象树的颜色，水里的沙子、游鱼看得清清楚楚，那就叫澄波，但不是死水，死水也是绿，那个绿是看不到底的，那有毒，澄波是活泼泼的，像树叶一样青的，非常好看。人一看见这种水，心境自然会清凉的。所以，水平不流，如止水澄波，这就是道德的修养。能够做到昼夜都在止水澄波中，就是道的境界。庄子很明显地告诉我们修行的方法，“平者，水停之盛也。其可以为法也。”可以效法水平。此心如水，止水澄波，杂念妄想没有了，喜怒哀乐一来，像镜子一样照住了。佛在《楞严经》中也讲到静坐的方法，开始像一杯水一样是混浊的，慢慢地发现，不静坐还好，一静坐里面的妄想杂念多得很，有人就问佛，佛说这是当然的，初步嘛！一杯水放在那里，开始看不见泥沙，在澄清之时，就看见好多泥沙被澄清下去了，最后再把沉到底的泥沙倒掉，完全变成清水了。
“内保之而外不荡也。”内在心境永远保持这个境界，不受外境界的影响，不管外境界怎样变化，死生存亡，穷达贫富，你的内心像水平一样不流。那你说我学死人打坐在那里，或许还做得到，做事时就做不到了，那就不算数了。要能入世，要能做事，喜怒哀乐都有，不是没有，但内在心里的修养，要像一杯水放在那里没有动过。这种修养可以出世，可以入世，外形你无法了解的。玄奘大师只有八个字加以说明：“如人饮水，冷暖自知。”
“德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”所以道德达到这个境界，就是子思在《大学》《中庸》上提到的中和的状态。换句话说，这样才真正地成就了和平。“成和之修”，这个“修”不是修道的修，是这条长路，这个希望，这个前途之意。内在有了这种道德修养，入世出世，“物不能离也。”不受万物的影响，外面的万物怎么来扰乱你，都始终凝定在祥和的境界。
德友而已
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！”
鲁哀公有一天碰到孔子的学生闵子，这个闵子是否是二十四孝里的闵子骞，不知道，姑且当做闵子骞。鲁哀公本是一个职业皇帝，他说我做皇帝时，“南面而君天下”，中国古代文化的精神，几千年来做领袖的当君主的，都是面南坐北的。百姓的房子即使是向南都要偏一点，只有官衙庙观可以向正南。
这种几千年的民族习惯根据什么呢？是根据《易经》的地球物理，南北极磁场的道理来的，等于与埃及修古金字塔是一样的。我们读古书，读到“南面而坐”，“南面而王”，就是讲帝王。鲁哀公说我做皇帝时，随时为老百姓着想，制定一个政治制度，就怕老百姓得不到好的生活，我是忧国忧民忧天下，我自以为是一个好皇帝。忧心于天下，这也是圣人之道，没有错。
鲁哀公说，我听了“至人之言”，我现在听了你老师孔子这一番话，才知道人的价值还不止这样。虽然我“南面而王”，忧心天下，但有其名而无其实，我最怕不爱惜自己真正的生命，而对国家对人民没有贡献，如果照我这样下去，对国家并不好。这个道理我是因孔子这一番话懂的。这一段鲁哀公拿自己做结论，一个得道的人，不在于外形的威德庄严，所谓真正的庄严，是在内心的充实。所以，他的结论，我与孔子不是君臣的关系，可以说是“德友”：道德的朋友啊！所以鲁哀公毕竟还是鲁哀公。
《庄子》这一段记载得很真实。所以，研究孔于是很难的，只读了四书五经，没有办法研究孔子。还要读了《国语》中《孔子家语》，它搜罗了四书五经以外资料，还要读清代著名的关于孔子的话，把这些读了，才可以研究孔子。在《庄子》这里记载的孔子这些言行，是否是真有呢？考据起来很困难，但有助于了解孔子。其次，《庄子》中很多地方提到孔子，是对孔子难堪和挖苦的。但当你仔细读完了，就会发现很多地方绝对在捧孔子。在这里也是在捧孔子。
这里有一个问题，鲁哀公讲“德友而已矣！”中国文化历史上有一句名言，在曾子这本书中，曾经提出一个原则：“用师则王，用友则霸，用徒则亡。”我们的历史经验，在上古就是用师道成王的时代。所以鲁哀公到底是一个小诸侯，没有大帝王的气度，他与孔子是“德友而已”，他没有说我“师事于孔子”，他讲不出这个话。历史上，汤用伊尹、周文王用姜尚，都是“用师”，就是领导人非常谦虚，找一个“师”来“用”，便“王天下”成大功。至于齐桓公用管仲，汉高祖用张良、陈平之流，刘备用诸葛亮等等，都是“用友者霸”的好例子。总之秦汉以后，没有“用师”的，讲是那么讲，都是“用友’；而已。就是我们曾提过的唐朝的李泌，四代唐王对他还是“用友”，还不是“用师”。至于“用徒者亡”，是指专用服从的、听命的、乖乖的人，“末将听令”的太多了，那是必然会失败的。你们看过旧京戏就知道什么是“末将听令”。这是曾子体察古今的历史经验，而后据以说明历史兴衰成败的大原则。这是顺便提到的。
闉跂支离无脣说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。甕甖大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？