一句禅语,一种人生_鸿逸- 第2部分

　　信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”

　　老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”

　　信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大？还是小的大？”

　　无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”

　　有句俗谚说：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小。其实，这种现象在社会当中更普遍。很多人也往往因此端着架子倚老卖老，也许他并没有什么本事，只是资历老，便对比自己年轻的领导颐指气使，顶着来。最近，这种端着架子过活的人也影响了一大批年轻人。他们自以为是，觉得自己文凭高，本事大，往往对才能不及自己的领导横挑竖挑，这也不干，那也不摸。最终吃亏的还是他自己。相反，放下架子的人往往会收获很多。

　　一种人生：

　　做人要放下架子，用一颗平常心来面对人生百态，这样不仅有一个健康、乐观的心态，而且在为人处事上也会更加顺利，从而换取事业的成功。

　　5。生命如琴弦

　　一句禅语：只有在琴弦不松不紧的时候，才能弹奏出美妙的生命之歌来。

　　一日，一位禅师听到了一阵悦耳的琴声。走近一看，是一个年轻人正在弹奏。

　　“你的弦拉满了吗？”禅师问。

　　年轻人回答：“没有。”

　　“那么，你是把它放松了吗？”禅师又问。

　　他回答：“没有。”

　　“那么你是怎么调它的？”禅师故作不解。

　　他答道：“不松不紧，这样才能奏出美妙的音乐。”

　　禅师庆幸道：“生命，就是一场游戏，正如此琴般。若众生对待每一件事，皆轻松却不轻浮去面对，便可达到事半功倍的效果。只有在琴弦不松不紧的时候，才能弹奏出美妙的生命之歌来。”

　　年轻人听后，谢过禅师点化，便投入生活中去感悟此意。渐渐地得到了人生的真正乐趣。

　　日本近代有两位一流的剑客，一位是宫本武藏，一位是柳生又寿郎，宫本是柳生的师傅。当年柳生拜宫本学艺时，就如何成为一流剑客，师徒间有这样的一段对话。

　　“师父，我努力学习的话，需要多少年才能成为一名剑师？”又寿郎问道。

　　“你的一生。”武藏答道。

　　“我不能等那么久。”又寿郎解释说，“只要你肯教我，我愿意下任何苦功去达到目的。如果我当你的忠诚仆人，需时多久？”

　　“哦，那样也许要10年。”武藏缓和地答道。

　　“家父年事渐高，我不久就得服侍他了。”又寿郎不甘心地继续说道，“如果我更加刻苦地学习，需时多久？”

　　“嗯，也许30年。”武藏答道。

　　“这怎么说啊？”又寿郎问道，“你先说10年而现在又说30年。我不惜吃任何苦，要在最短的时间内精通此艺！”

　　“嗯，”武藏说道，“那样的话，你得跟我70年才行，像你这样急功近利的人多半是欲速不达。”

　　“好吧，”又寿郎说道，他终于明白了其中的道理，留下来跟武藏学剑。

　　武藏给又寿郎的训练是：不但不许谈论剑术，连剑也不准他碰一下。只要他做饭、洗碗、铺床、打扫庭院和照顾花园，对于剑术只字不提。

　　3年的时光就这样过去了，又寿郎仍是做着这些苦役，每当他想起自己的前途，内心不免有些凄惶、茫然。

　　有一天，武藏悄悄从又寿郎他背后蹑进，以木剑给了他重重的一击。第二天，正当又寿郎忙着煮饭的时候，武藏再度出其不意地向他袭击。

　　自此以后，无论日夜，又寿郎都得随时随地预防突如其来的袭击。一天二十四小时，他时时刻刻都品尝着遭受剑击的滋味。

　　他忽然悟出了其中的道理，渐入佳境，武藏也绽出了满意的笑容。

　　后来，又寿郎成了全日本最精湛的剑手。

　　一种人生：

　　其实，学习、生活、做事都一样，不能急功近利，要保持一种不松不紧的状态。急功近利则“欲速不达”，不松不紧则“事半功倍”。说白了，急功近利也是一种欲望的驱使，只有放下它，才会获得快乐人生。

　　6。俗眼无珠

　　一句禅语：若能一切随他去，便是人世间自在人。

　　佛陀在灵山会上时，手中拿了一颗什色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”

　　四方天王看后，分别答道是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”

　　四方天王不解佛陀心中所指，都不约而同地回答道：“佛陀！您现在手中根本就没有东西，哪里有什么摩尼宝珠呢？”

　　佛陀真实地告诉四方天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”

　　四方天王听后皆有感悟。

　　所谓摩尼宝珠，是用来比喻我们的真心佛性。世间所有的人，每天都在忙碌着，所希求的都是一些荣华富贵、珍宝古玩、过眼浮名等一些身外之物，而往往对最宝贵的真爱、真情孰视无睹，随意丢弃。相信下面这则故事会让你有一丝感动。

　　一天，一位先生要寄东西，问邮局的小姑娘有没有盒子卖？小姑娘拿纸盒给他看。

　　他摇摇头说：“这太软了，不经压，有没有木盒子？”小姑娘问：“您是要寄贵重物品吧？”他连忙说：“是的是的，贵重物品。”姑娘给他换了一个精致的木盒子。

　　他拿过那个盒子，左看右看，似乎是在测试它的舒适度，最后，他满意地朝小姑娘点了点头。接下来，他就从衣袋里掏出了所谓的“贵重物品”——居然是一颗红色的、压得扁扁的塑料心！只见他拔下气嘴上的塞子，挤净里面的空气，然后就憋足了气，一下子吹鼓了那颗心。

　　那颗心躺进盒子，大小正合适。

　　直到此时，小姑娘才彻底明白了这位先生要邮寄的乃是一颗充足了气的塑料心。

　　这使小姑娘想起了古代那个砍断了竹竿子进城的愚蠢的人，她强忍住笑说：“其实您大可不必这么隆重地邮寄您的物品。我来给您称一下这颗心的重量——喏，才6。5克。您把气放掉，装进牛皮纸信封里，寄个挂号不就行了吗？”

　　那位先生惊讶地（或者不如说是怜悯地）看着小姑娘，说：“你是真的不懂吗？我和我的恋人天各一方，彼此忍受着难捱的相思之苦，她需要我的声音，也需要我的气息。我送给她的礼物是一缕呼吸——一缕从我的胸腔里呼出来的保真的呼吸。应该说，我寄的东西根本没有分量，这个6。5克重的塑料心和这个几百克重的木盒子，都不过是我的礼物的包装呀。”

　　听完这位先生的讲述，小姑娘的脸莫名地发烫。

　　一种人生：

　　人世间什么才是最宝贵的呢？每个人有每个人的理解，世俗之人视荣华富贵为生命，佛陀的真心佛性是他最看重的，而对于懂得真爱的人来说，一缕呼吸就是全部。

　　7。圣人无名

　　一句禅语：名利如浮云，用平常心对待一切。

　　洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。

　　洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”

　　殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。

　　忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”

　　话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
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第3章　一花一世界，一木一浮生　（3）


　　不料，洞山禅师听了小和尚的问话，却大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。

　　小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。

　　过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”

　　小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”

　　“那你为什么要那样问呢？”

　　小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”

　　是啊，所谓“闲名”者，就是没有用的名望。它生不带来，死不带去，加之于人心反而是一种沉重，不得自由。不过，大多数人不仅不懂得除去闲名的道理，反而极其功利地去追求，最终弄巧成拙。

　　有一位从事神圣工作的拉比好像在熟睡。他的旁边坐着信徒，他们正在讨论这位神圣的人无与伦比的美德。

　　“他是多么虔诚！”一个信徒带着陶醉叫了出来，“在整个波兰也找不到第二个像他的人！”

　　“谁能和他比仁慈？”另一个狂热的呐喊，“他给人宽广无私的施舍。”

　　“还有多么温和的脾气！难道有谁见过他激动吗？”另一个信徒眼睛发光地低语。

　　“啊，他是多么的博学！”一个信徒用圣歌般的调子说，“他是第二个拉什！”

　　信徒们陷入了沉默，这时这位拉比慢慢地睁开了一只眼睛，用一种受伤害的表情看着他们。

　　“怎么没有人说说我的谦虚？”他责备说。

　　这则故事的名字就叫《谦虚的拉比》，它嘲讽了一个毫不谦虚的拉比的愚蠢。

　　一种人生：

　　有很多人总以为自己是世界的中心，相信自己的名字会永垂不朽，自己是天地间最完美的，因此要求别人看自己的时候都要仰视。这种人往往是一个超极自恋狂，他越是如此，在别人看来越是低贱，只有那些看破名利，谦虚自然的人才能被人们真正的崇敬。

　　8。物极必反，盛极必衰

　　一句禅语：弦太紧会断，弦太松则弹不出声音，中正平和之心才是悟道之本。

　　有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”

　　禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你拿着这个葫芦，先装满水，再把这把粗盐溶化进去，这样子你就可以开悟了！”

　　学僧一切照办，过了不多久，跑回来说道：“葫芦太小，盐块太多了。我装进盐去怎么搅都化不了，我还是无法开悟。”

　　禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇了几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”

　　学僧问道：“难道不用功可以开悟吗？”

　　禅师说：“弦太紧会断，弦太松则弹不出声音，中正平和之心才是悟道之本。”

　　学僧终于恍然大悟：时时刻刻急于开悟的人是永远无法开悟的。

　　当一个人过份执着于做某一件事情的时候，他的思维就会变得僵硬、呆板，不懂得变通，没有回旋的余地，从而离自己的目标越来越远。这就是所谓的过犹不及。

　　一个过路的人大起胆子去问一个卖鬼的人：“你的鬼，一只卖多少钱？”

　　外乡人说：“一只要200两黄金！”

　　“你这是搞什么鬼？要这么贵！”

　　外乡人说：“我这鬼很稀有的。它是只巧鬼。任何事情只要主人吩咐，全都会做。又是只工作鬼，很会工作，一天的工作量抵得100人。你买回去只要很短的时间，不但可以赚回200两黄金，还可以成为富翁呀！”

　　过路的人感到疑惑：“这只鬼既然那么好，为什么你不自己使用呢？”

　　外乡人说：“不瞒您说，这鬼万般好，惟一的缺点是，只要一开始工作，就永远不会停止。因为鬼不像人，是不需要睡觉休息的。所以您要24小时，从早到晚把所有的事吩咐好，不可以让它有空闲，只要一有空闲，它就会完全按照自己的意思工作。我自己家里的活儿有限，不敢使这只鬼，才想把它卖给更需要的人！”

　　过路人心想自己的田广地大，家里有忙不完的事，就说：“这哪里是缺点，实在是最大的优点呀！”

　　于是他花了200两黄金把鬼买回家，成了鬼的主人。

　　主人叫鬼种田，没想到一大片地，两天就种完了。

　　主人叫鬼盖房子，没想到三天房子就盖好了。

　　主人叫鬼做木工装潢，没想到半天房子就装潢好了。

　　整地、搬运、挑担、舂磨、炊煮、纺织。不论做什么，鬼都会做，而且很快就做好了。

　　短短一年，鬼的主人就成了大富翁。

　　但是，主人和鬼变得一样忙碌，鬼是做个不停，主人是想个不停。他劳心费神地苦思下一个指令，每当他想到一个困难的工作，例如在一个核桃核里刻10艘小舟，或在象牙球里刻9个象牙球，他都会欢喜不已，以为鬼要很久才会做好。

　　没想到，不论多么困难的事，鬼总是很快就做好了。

　　有一天，主人实在撑不住，累倒了，忘记吩咐鬼要做什么事。

　　于是，鬼把主人的房子拆了，将地整平，把牛羊牲