诗篇一0七篇是阐释神恩慈的经典之作。在这里，诗人为要加强“要称谢耶和华，因他本为善”的宣召，就从以色列过去被掳的经验，和以色列民个别的需要，概括举出四个例子，说明人如何“在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患不拯救他们”（6，13，19，28节）。第一例是神拯救无依无罪的人脱离仇敌，领他们从不毛之地找到居所。第二例是神拯救那些在黑暗中死荫里的人，这些人是神因他们的叛逆才使他们遭受这处境的。第三例是神医治那些他用来管教蔑视他的“愚妄人”的疾病。第四例是神保护航海的人，平息人以为会翻沉他们船只的风浪。每一情节，都以同一叠句结束：“但愿人因耶和华的慈爱，和他向人所行的奇事，都称颂他。”（8，15，21，31等）整篇诗篇对神改变人生命的恩慈行动，作了辉煌的综览。
三。
神的严厉又如何？保罗在罗马书十一章22节所用的字，字意是“切断”；意指神对那些拒绝他恩慈的人，断然撤销他的恩慈。它提醒我们，神向摩西宣告他名字的时候亲自宣告的一个事实：虽然他有“丰盛的慈爱和诚实”，他却“不以有罪的为无罪”——即指顽梗、不悔改的罪人（出卅四6等节）。保罗所指严厉的行动，是神弃绝整个以色列民族——从他的橄榄树砍去（以色列人是这树自然的枝子）——因为他们不相信耶稣基督的福音。以色列人一向依赖神的恩慈，却漠视神在他儿子身上显出具体的恩慈；神的反应是快速的——他砍掉以色列。保罗趁此机会警告外邦基督徒读者说：如果他们和以色列一样背叛，神也会砍掉他们。“你因为信，所以立得住，你不可自高，反要惧怕，神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。”（罗十一20等节）
保罗在此用的原则是：神恩慈的每一个行动背后，都有一个警告：如果该恩慈被蔑视，就有严厉的审判。我们若不让神的恩慈吸引我们，在感恩和回报的爱中靠近神，当神向我们翻脸的时候，就只能自怨自艾了。在罗马书前面几章，保罗向那些自满自足、论断人的人说：神的恩慈“是要领你悔改”（新译本）的——如腓力斯（J。B。PhilliPS）正确地意译说：“是要领你悔改的”（译者注：意同新译本）。“你这论断人的，自己所行却和别人一样”——然而神却容忍你们的过错，你在别人身上看见同样的过错，以为别人配受神的审判，你该十分谦卑、十分感恩。可是，你若挖他人的疮疤，自己却忽略投靠神，那么“你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐”，藉此“任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒”（罗二l—5）。同样，保罗告诉罗马基督徒说，神的恩慈在某一条件之下才属于他们——“只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来”（罗十一22）。在每种情形，都是同一原则。那些不肯藉悔改、相信、投靠和顺服神旨意、回报神恩慈的人，如果神或迟或早撤销它的思慈，因而从中获益的机会中止了，赏罚纷至沓来，可别觉得希奇或怨人尤人了。
但神在严厉中却不是没有忍耐的；正好相反。他“不轻易发怒”（尼九17；诗一O三8；一四五8；珥二13；拿四2；出卅四6；民十四18；诗八十六15）。圣经说过很多关于神的忍耐和宽容、展延应有的审判、拖长恩典的日子，赐下更多悔改的机会。彼得提醒我们说，当世界败坏到逼使神审判的时候，“神容忍等候”（彼前三20）——听能是指着创世纪六章3节中的“一百二十年”而言。保罗在罗马书九章22节又说，神在历史过程中“多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿”。又再一次，彼得向他那些第一世纪的读者解释说，基督回来审判仍应许尚未成就，是因为神“宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后三9）；同样的解释，今人仍能生效。神的忍耐，给人在审判最后临到之前有“悔改的机会”（启二21），这是圣经故事的奇事之一。新约圣经强调，忍耐是基督徒的美德和责任，真是不足为奇；它实在是神的形像的一部份（加五22；弗四2；西三12）
四。
从上述的思想路线，我们可学习三个功课：
—、欣赏神的恩慈。数算你所蒙的福。学习不要把自然界的益处、馈赠、享受等当作平常；学习为这一切感谢神。不要用随便的态度，轻忽圣经或耶稣基督的福音。圣经让你看见一位救主受苦而死，好让我们罪人与神和好；加略山是神恩慈的量度；铭记于心吧。用诗人的问题问问自己——“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？”求主施恩，也用诗人的答案来回答——“我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名……耶和华阿，我真是你的仆人……我要向耶和华还我的愿。”（诗—一六12等节）
二、欣赏神的忍耐。想想他如何宽容你，现在仍宽容你，虽然你生命中与他不配的事那么多，且你是多么配得他拒绝你。学习赞叹他的忍耐，求他赐恩典，在你和别人的交往中仿效他；不要再试探他的忍耐了。
三、欣赏神的管教。他是你的保护者，而且，归根结底，是你的环境；一切由他而来，你每天的生活已饱尝他的恩慈。这样的经验，带领你悔改相信基督吗？若不，你就在玩弄神，站在他严厉严厉的警告之下。但他现在若在你的床上放下荆棘（套用怀特腓德（Whitefield）语），这只是把你从灵命的死亡中刺醒，使你起来寻求他的怜悯。或者你是一位真基督徒，而他仍在你的床上放荆棘，这只是使你免致堕入自满自足的昏昧中，确保你“长久在他的恩慈里”，使你那需要神的感觉，常把你从自我贬抑和信心中带回来，寻求他的面。神这仁厚的管教，他的严厉在恩慈中临到我们，为使我们免于承担恩慈以外的整个严厉的冲击。这是爱的管教，必须接受。“我儿，你不可轻看主的管教。”（来十二5）“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”（诗一一九71）
问题讨论：
1。为什么罗马书十一章22节中的“和”字是关键性的字眼？
2。“现代人已惯于把神的恩慈和他的严厉区分”，这习惯的根源是什么？这习惯对基督教有什么影响？为什么？
3。为什么“圣诞老人式的神学，本身已孕育着使自已败亡的种子”？
4。神的恩慈是由什么属性构成的？
5。神特别向摩西强调的是哪一种属性？
6。“宽宏是神道德完美性的焦点。”这句话是什么意思？
7。“神给一切人有某些好处，却给某些人有一切好处。”这句话是什么意思？
8。神的严厉是什么？“神每一个恩慈的行动背后，都有一个警告：如果该恩慈被蔑视，就有严厉的审判。”这句话是什么意思？
9。作者讨论神的恩慈和严厉之后，归纳三个什么教训？我们可以怎样应用这些教训？
第二部 看你的神！ 第十七章 嫉妒的神
一。
“嫉妒的神”——骤听之下不觉得讨厌吗？谁都知道嫉妒这“妒忌巨兽”的罪恶，是各种罪恶当中，最狠毒、最残害心灵之一。而我们又确知，神是完全良善的。那么，人怎能想像在神里面找到嫉妒呢？
回答这问题的第一步，要先说明这事不是幻想出来的。如果我们是在虚构一位神，自然就应该只把我们欣赏的特性加诸他身上，嫉妒就不会出现了。没有人会幻想一位嫉妒的神。但现在不是要用幻想构思一个神，却是要聆听圣经的话语，在其中神说明了关于他的真理。因为神我们的创造者（不是用任何幻想所能寻找的），已启示了自己。他说了话。他藉很多代言人和仆人说话，其中最崇高的一位是他儿子，我们的主耶稣基督。他也没有让他的信息，和人对他大能作为的记忆，容易受以讹传讹的口传过程歪曲和消灭。相反，他把这些都用永久性的文字形式记录下来。在圣经（加尔文（Calvin）所称神的“公开记录”）中，可见神重复的提到他的嫉妒（译注：中文圣经常译作“忌邪”）。
当神把以色列人从埃及带到的西乃山，颁布他的律法和圣约，在他教导他们关于自已的头几件事中，嫉妒是其中之一。摩西亲耳听见，且被“神用指头写”在石板上（出卅一18）的第二条诫命是：“我耶和华你的神是忌邪的”（二十5）。稍后，神向摩西更动人心弦的说：“耶和华是忌邪的神，名为忌邪者”（卅四14）后面这句话所出现的经文，其意义是最重大的。揭示神的名字——在圣经这常常等于揭示神的本性和位格——是出埃及记的基本主题。在第三章，神已宣告他的名字是“自有永有”，或干脆叫“我是”，在第六章则称“耶和华”（“神”）。这些名字是指称他的自存，自决，和主权。然后，在卅四章5等节，神向摩西宣告他名字的时候，说“耶和华”是“有怜悯，有恩典的神……有丰盛的慈爱和诚实……存留慈爱……赦免罪孽……追讨人的罪……”。这是一个宣示他道德荣耀的“名字”。最后，再多七节后，在和摩西同一段谈话的一部份，神总括并结束他名字的启示，而宣告他名为“忌邪者”。很明显，这意想不到的字眼，代表了神的一种特性，在某种意义上来说，是前述神名字的阐述的精要，而绝非前后矛盾。既然这特性的而且确是他的“名字”，他子民应明白它，就显然很重要了。
事实上，圣经对神的嫉妒说得很多。摩西五经其他地方也有论及（民廿五11；申四24；六15；廿九20；卅二16，21），在历史书中（书廿四19；王上十四22），在先知书中（结八3—5；十六38，42；廿三25；三十六5等节；卅八19；卅九25；珥二18；鸿一2；番一18；三8；亚一14；八2），和诗篇中（七十八58；七十九5）都有。它出现的时候，往往是神的作为的动机，或在忿怒中，或在怜悯。“我要……为我的圣名发热心（译注：英译“嫉妒”［jealous］）”（结卅九25）；“我为耶路撒冷，为锡安，心里极其火热（译注同上）”（亚一14）；“耶和华是忌邪施报的神”（鸿一2）。在新约，保罗问自高自大的哥林多人说：“我们可惹主的愤恨（译注同上）么？”（林前十22）我想英文圣经修订标准本（RSV）把雅各书四章5节那句难译的话译成“上帝爱他那安置在我们里面的灵，爱到嫉妒的地步”，是译得对的（译注：中文圣经新译本亦如此译，故抄录新译本经文）。
二。
然而，这属神的嫉妒，本质是什么？嫉妒是人杓罪恶，如河成为神的美德？神的完美是值得称颂的事，但我们怎能称颂神的嫉妒？
只要记住下面两个事实，就能找到答案了。
第一：圣经说到神的嫉妒，都是拟人化的陈述——即是说，用人生经验的语言去描绘神。圣经充满拟人化的说法一一神的膀臂、手、手指、他的听觉、视觉、嗅觉、他的温柔、忿怒、后悔、欢笑、喜乐等等。神用这些字眼来形容他自己，原因是从我们自己生活中常用的语言，才是人类所具备传遍有关神的意念最准确的媒介。他有位格，我们也有，其他一切有形体的造物却没有。在一切有形体的造物中，只有人是按照神的形像造的。既然我们比任何人类所知的造物更像神，神用人的语言来描述他自己，将比用其他语言更清楚、更不会误导我们。这一点前两景已申述了（参本书第十五章第二大段）。
然而，面对神拟人化的说法的时候，很容易只抓到错误的一端，本末倒置。要记得：人不是造物者的尺度；当人用自身生活的语言加诸神的身上，人的被造性的一切限制——有限的知识，或能力，或预知，或力量，或贯彻始终，类似的任何事——没有一样也可用于神的身上。我们必须紧记：人性中显出罪恶败坏的后果的那些原素，在神里面是找不到的。因此，举例说，神的忿怒并不象人的怒气一般，常常是卑鄙的脾气，是骄傲和懦弱的记号；他的忿怒却是对罪恶圣洁的反应，在道德上是正直而荣耀的。“人的怒气，并不成就神的义”（雅一20）——但神的忿怒正是他的公义所采取的司法行动。同样，神的嫉妒并不象人的一般，是挫败、妒忌、憎恨的组合，而是神为保障某些无比可贵的事物而表现的、值得称颂的热忱。这就引入下一点：
第二：人有两种嫉妒，其中一种是恶性的。恶性的嫉妒所表现的心态是：“我想要你所得到的，因为我得不到，我就恨你。”这是一种幼稚的忌恨，源于未死透的贪婪，在妒忌、恶意、和卑吝的行为上表现出来。他有可怕的潜力，它和骄傲共生共长，是灶堕落的人性的本根。人如被嫉妒疯狂的迷住，不断沉沦下去，坚强的个性也可撕成碎片。“忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得川住呢？”（箴廿七4）常听人说两性之间的嫉妒——因对象被拒或被抢而引起的“无名火起三千丈”，属于这一种。
但有另一种嫉妒——一保护某种爱的关系，或当这种关系遭破碎时要报复的热忱。这嫉妒也在两性之间活动；但表面看来它却不是骄傲受创的盲目反应，而是婚姻爱情的果实。如戴斯卡（Tasker）教授所说，已婚的人“有第三个爱人或奸夫淫妇介入他们的家庭而不觉得嫉妒的话，必然丧失了道德的观点；因为婚姻的排拒性正是婚姻的精义”（参戴氏著《雅各书注译》〔TheEpistleofJames〕第一0六页）。这种嫉妒是正面的美德，因它显出人把握到夫妻关系的真正意义，同时有正当的热忱要维护这关系。旧约的律法，承认这嫉妒是合宜的，才颁布一项“疑恨祭”和用咒诅的判罪方法，使怀疑妻子不贞而“生了疑恨的心”的丈夫，可以用这方法查个水落石出（民五11…37）。在这一段经文中，以及箴言六章34节论到这蒙害的丈夫的“嫉恨”，圣经完全没有暗示到丈夫这态度是有道德问题的。相反，圣经认为他决心保护婚姻免受侵害，并向任何侵害者采取行动，是自然、正常、而且对的，证明他对婚姻有应有的重视。
圣经一惯都说，神的嫉妒属于这后一种。�
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