诎苏伦⑹停�
“安慰”这个字的意义，当然是那古老而强烈的意义，指那鼓励、激奋人的东西，而不是现代的意义，指那使人镇静、消灭精力的东西。追求“安慰”的现代意义是自溺的、情感的、不真实的，而现代宗教的“到礼拜堂得慰藉”，这并非基督教；艾尔顿所说的，却是基督徒的确据，是完全不同的东西。
额菲尔士山峰的原则，可再一次应用。你若只研究罗马书第八章，不能深入其中的奥妙。引至罗马书第八章之路，是经过罗马书一至七章；第八章对你的影响，就反映出你付出什么代价，向前面七章所说的真理降服。只有当你认识自己是丧失、无助的罪人的时候（一至三章），并和亚伯拉罕一样，信靠那好象好得不可能是真的应许——对你而言，这就是因着耶稣，与你立约之王，死而复活（四至五章）而蒙神接纳的应许；只有当你做了基督里的新人以后，奉献己身过完全成圣的生活，然后发现在你里面，肉体和灵相争，以至你在矛盾中生活，永不能达到你想要的善，或避免所要舍弃一切的恶（六至七章）；在这一切上面，只有当你祸不单行（病痛、压力、意外、震荡、失望、不平待遇；参八18…23，35－39）的时候，只有这时，罗马书第八章才显出它圆满的丰富，彰显它伟人的能力。
在罗马书第八章，保罗用更为详尽的办法，重申了该书五1一11已经说的。保罗平素不爱重复，为什么他在此要开倒车呢？他究竟为什么要写第八章？答案很简单——却不如骤听之下那么可笑－－因为他刚写了第七章！在七章7节中，他提出了一个问题：律法是罪吗？他提供的答案是：不；但律法是犯罪的根源，因为它实在促成了它所要禁止的，因此激发了逆命的冲动，以致人越要守律法，就越发现自己触犯律法。为了用最快捷、最生动的方法说明这一点，保罗就描述他自己的经验。他说他如何在做基督徒之前，“罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我”（11节）；跟着（14一25节）他审视现在：他虽是基督徒，且是使徒，“立志为善由得我，只是行出来由不得我……因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律，但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”（18，22等节）他这样描述的时候，反应立时涌出来：“我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”（24节）这问题是修辞上的技巧，因为他知道有一天他必会藉基督完全脱离罪，藉着“我们的身体得赎”（八23）；但他继续说，目前还要忍受不能达到他所追求的完美这痛苦的经验，因为要求这律法一一是经已重生的人所喜欢的律法（22节）——完全没有诱导的能力。“这样看来，我以内心（即由衷的已，那真‘我’）顺服神的律（即命令）我肉体却顺服罪的律（即原则）了”（25节）。
保罗说了他要说的；他停下来。他做了什么？他和读者分享了律法所告诉他关于自己的事，因此提醒他们律法所要告诉他们的。律法不谈权利和成就，只谈失败和罪咎。因此，对那些知道神多么恨恶罪恶的敏感的基督徒来说，被律法诊断真是又可怜又泄气的经验。这几节经文，已掩盖了保罗自己的喜乐，而作为一个常常顾及他所说的会有什么后果的好牧者，保罗知道读这些话的人必会散布灰心失望。但他认为不应该使罗马的基督徒思想这些经验的阴暗面，觉得他们又回到律法底下。相反，他觉得需要立刻提醒他们：决定一切的并不是律法所说关于他们的真理，而是福音所说的。因此，保罗用又福音派又教牧性的逻辑——“福音派”是因为福音的话最有权柄；“教牧性”是因为牧者们必须常常“帮助你们的快乐”（林后一24）——再次提说基督徒确据的主题，尽他所能大力的发挥，从开始的“不定罪”说到结束的“不隔绝”。罗马书第八章并不是指出现今在我们里面没有可以给律法察觉的瑕疵，而藉此“把基督徒从第七章救出来”；这是韦特（AlexanderWhyte）向他的会众说以下的话时的重点：“只要我是你们的牧师，你们就走不出罗马书第七章”——他的话是真的。但若说到导引基督徒来到神在福音中给他们的确据，以及教导他们在“超越一切的恩典”中喜乐，作为被律法审判所得的贫困感的解药，那么罗马书第八章就完全而彻底的“把基督徒从罗马书第七章拯救出来。”
罗马书第八章涵盖些什么？它有两个篇幅不相等的部份。头三十节申述了神的恩典的丰裕，足以应付一连串的困境——罪的罪咎和能力（1—9节）；死亡的事实（6—13）；面对神的圣洁可怕（15节），面对受苦的软弱和失望（17—25节）；祷告的瘫痪（26等节）人生无意义和无希望的感觉（28—30节）。保罗解释四种神赐给所有因信而在“基督耶稣里”的人的赏赐，藉此阐明他要说的。第一是义——“不定罪”（1节）。第二是圣灵（4—27节）。第三是儿子的名分——认养进入以主耶稣为头生的属天家庭（14—17，29节）。第四是安全，从现今直到永远（28—30节）。这个复合的赏赐——一个地位，加上一个动力，加上一个身份，加上一个安全保证——足以支持一个无论遇见什么困难的基督徒。
然后，保罗在31—39节呼显他的读者回应他所说的。“既是这样，我们对这一切有什么话说呢？”（31节—新译本）他跟着说出了他自己的反应，这也应该是我们的反应；他这样做的时候，他的主题稍为转移，就变成恩典的神的丰裕。他的兴趣从赏赐转移到赏赐者，从脱离罪恶，想到神会像亚伯拉罕说的一样，也向每一个基督徒说：“我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”（创十五1）如果1—30节说：“你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里”，31—39节说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所受爱慕的，我的肉体，和我的心肠衰残，但神是我心中的力量，又是我的福分，直到永远。”（诗七十三２４－２６）现在就要探究保罗这反应。
二。
“既是这样，我们对这一切还有什么话说呢？”这里的“我们”，不是一般性的“我们”，或是字义上的“我们”；新约圣经中没有这两种说法。它是基督徒教训中无所不包的，教训用的“我们”，意指“我，我也希望你，以及所有信徒一起”。“我们有什么话说呢？”这句话背后的意思是：“我知道我要说什么，你也愿意这样说么？”
在请读者说话的时候，保罗请他们先想想。他要他们和他一起想出“这一切”对他们现今的境况有什么影响――换言之，把事实应用在自已的身上。虽然他没有个别的认识他们（他也不忍心认识我们这些在二十世纪读他书信的人），他知道那决定他们境况的，是无论何时何地所有真基督徒都有的两个因素。第一是献身于完全的义。罗马书八章３１—３９节假定读者已献给神作“义的奴仆”（六１３，１８）追求完全遵行神的旨意。第二是经受完全的压力。罗马书八章31—39节把物质的困苦和人的敌对，当作基督徒共有的命运；面对“患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体（即最终的剥夺）、危险、刀剑”（35节）的是“我们”，而不单单是保罗。正如保罗教导他在第一次宣道行程所得的信徒说：“我们进入神的国，必须经历许多艰难。”（徒十四22）有些困难（不是全那）或可以藉着调整属灵的风帆而暂时（不是永远）避过（因为“帆”大招风——译注），但保罗知道那些走上清教徒所谓“普世性顺服”（universalobedience）的人，必定全程都逆着世界的潮流前进，而且常常会被逼感受到那逆流。
保罗就这样描述他的读者；我们在他的镜子里也认出自己。这里面有一个基督徒，因回忆那次道德失败而受困扰；一个基督徒从因着梗直而失去朋友或职业；一位基督徒家长对儿女们失去了信心；一位基督徒姊妹经过“那改变”；一个基督徒因信仰的缘故在家里或公司中都被视为外人；一位基督徒因友人突然去世而愁苦，或因一位应该离世，免得白受折磨的老亲戚或畸型小孩而痛心；一位基督徒觉得神不能眷顾他，如果神能，人生就不会那么坎坷；例子实在不胜枚举。保罗所要向之挑战的，正是像上述这样的人——换言之，象我们一样的人。“我们对这一切还有什么话说呢？思想——思想——思想！”
保罗要我们做什么？他要我们占有我们的占有物（套用一句有时被滥用的话）。我们未曾占有的占有物，并不如我们有时所想的，是保持不犯罪的技巧，内是基督徒与“重生”俱来，在神的爱中的平安、盼望、和喜乐。保罗知道在生活压力之下的“意气用事”——即是为反应这些压力所作的自圆其说——会剥夺这些占有物：因此他要求有所反应，却不是对那些事物，而是对1至30节所说的“这一切”。保罗说，想想你从福音对神认识了些什么，然后加以应用。不要用你的情感去想；把你自己从这些情感所散布的幽暗中辩解出来；拆穿这些情感所滋生的不信；挽着自己的手，向自己说话，强逼自己在困难当中仰视福音中的神；让福音的思想矫正情感的思想。这样（保罗相信），住在我们里面，其工作是印证我们是神的儿子和后嗣的圣灵（15等节），就回带领我们到达一个地步，使保罗最后的夸胜——“因为我深信无论是死、是生……是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的”（38等节）——也挑起我们的反应说“我也深信这话是真的！哈利路亚！”保罗知道在这反应里面，有“得胜有余”的经验的秘诀；这经验即使胜过世界的胜利。也是基督徒在地上的天堂。
“我们对这一切还有什么话说呢？”保罗的标准答案包涵四方面的思想，每一项针对另一个问题。（问题总是叫人思想的！）“上帝若这样为我们，谁能敌对我们呢？……难道不也把万有和他（基督）一同白白的赐给我们么？……谁能控告上帝拣选的人呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”（新译本）这三个思想经常出现的钥字是“为”（希腊文huper）：“上帝若这样为我们……他连自己的儿子都舍得为我们众人把他交出来……基督……也替我们祈求。”第四个思想是前三个思想的结论：“（无论什么事）都不能叫我们与上帝的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”下面顺序讨论这些思想。
三。
1。“上帝若这样为我们，谁能敌对我们呢？”蕴含的思想是：没有任何阻力能最终粉碎我们。为了传达这思想，保罗指出神足以做我们至高的保护者，以及他要向我们信守他的约，是果敢坚决的。
“上帝若这样为我们……”神是谁？保罗是指圣经和福音的神，主耶和华，“是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒的，并有丰盛的慈爱和诚实”（出卅四6），那一位“只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约一18）的神。这一位神，是向人说话，宣告他权能的神：“我是神，并无别神，我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事说，我的筹算必立定，反我所喜悦的，我必成就。”（赛四十六9等节）这一位神藉着带领亚伯拉罕离开吾珥，拯救以色列人脱离埃及和巴比伦那为奴之地，使耶稣脱离坟墓的拘禁等神迹奇事，彰显他的权能：他每一次使一个罪人从灵性死亡带进灵性永生，也继续彰显同样的权能。他是罗马人的神，他的忿怒“从天上显明在一切不虔不义的人身上”（一18），却“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（五8）。这一位神，恩召、称义、并荣耀那些他在亘古“预先定下效法他儿子的模样”（罗八29）。这一位神，在安立甘宗信条第一条中被称为“只有一真活神，是无始无终……具有无穷权能，智慧，良善，为有形无形万物的创造者保存者。”让我加一句说，这本书一直研讨的，就是这一位神的作为。
“上帝”——这一位上帝——“若这样为我们”。这是什么意思？“为我们”三字宣告神约的保证。前面已说过，恩典的目的是在神和我们信徒之间建立爱的关系，人起初是为这关系被造的，而神用来把他和我们绑在一起的相交上梏，就是他的约。他用应许和命令单方面的强制进行。在创世记第十七章中从他向亚伯拉罕所说的话，可见他如此行：“我是全能的神……我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约……要作你和你后裔的神……我也必作他们的神……你……必世世代代遵守我的约。”（1等节，7等节）加拉太书第三，四章说，相信基督的人，外邦人和犹太人一样，都因着基督成为亚伯拉罕的后裔，就是约的集团。一经缔结，这约就永存，因为神保持它生效。作为父、丈夫、王（这些是圣经用来阐述他爱的关系的人伦模式的字眼），神忠于他的应许和旨意，而应许本身——应许做“你的神”——是一个无所不包的应许。这约的关系，是所有在乎圣经的宗教的基础：当敬拜神的人说“我的神”，而神说“我的子民”的时候，双方是用盟约的语言来交谈。“上帝这样为我们”也是盟约的语言；这话所宣称的，是当人和物威胁我们的时候，神就会支持保护我们，供应我们，直到我们走完在世的历程；他也带领我们，最后进入享受他自己的丰满当中，无论目前有多少障碍，好象在拦阻我们到达那目的地。“上帝这样为我们”这简单的陈词，事实上是圣经所记载最丰富、最有份量的宣言。
当人能够说：“神这样为我”，有什么意思呢？答案在诗篇第五十六篇，其中“神帮助我”（9节）的宣告，是每一件事的枢纽。诗人已经无路可退（“我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多”〔2节，参5等节〕）。但认识到神站在他这一边，他的祷告就有了胜利的声音。第一，这认识向他保证：神没有忘记或忽视他的�