槭兹轮兄馗此拇嗡档模袷苟琳呙靼滓盏亩捞匦裕巧瘛岸郎钡男肿樱ú卧家�14，18；三16，18）。因此，基督教信条说：“我信人父上帝……我信我主耶稣基督，天父的独生子。”
基督徒护教学者，有时把“耶稣是神的独生儿子”这句话，说到好象是有关他身份一切问题的最后、最完满的答案。情形却非如此，因为这话本身也产生问题，易被误解。“耶稣是神的儿子”意思是说其实有两位神吗？基督教像犹太教徒和回教徒所说，是多神主义吗？抑或“神的儿子”一词，暗指耶稣虽然在一切被造物中自成一类，在位格上却不像父神一样神圣呢？初期教会的亚流派（Arians）持有此见，现代的一元神论者（Unitarians），耶和华见证人，基督兄弟派（Christadelphians）及其他教派也持同一见解。对吗？圣经称耶稣为神的儿了，意思到底是什么？
这些问题迷惑了好些人，但新约圣经却不把我们留在不知如何回答的疑惑中。原则上，在使徒约翰的福音序言中，问题不但提出了，也同时解答了。显然，他是写给有犹太和希腊两种背景的读者。他说，他写的目的是要叫他们“信耶稣是……神的儿子并且……信了他，就可以因他的名得生命。”（约二十31）在整本福书中，他把耶稣以神的儿子的身份呈现出来。然而，约翰知道“神的儿子”一词会在读者心中引起误解的联想。据犹太神学的用法，这字是指期待中的（肉身的）弥赛亚的名衔。希腊神话中却有很多‘神的众子’，是一个神和女人结合而生的超人。在这两种情形中，这名词者并不能表达出位格的神性（Personaldeity）的观念；事实上，两者都摒除了这神性。约翰务求他每次提到耶稣是神的儿子时，不被读者这样理解（即误解），也首先清楚耶稣所宣称及基督徒所说神子的地位，是不折不扣有位格的神性。每年圣诞节，英国圣公会把这个当作福音来诵读，我想是对的。新约圣经没有其他地方，比这一篇把耶稣神性的儿子身份解释得更清楚。
且看约翰如何小心而全面性地阐释他的主题吧。
他并不开门见山就提到「子」；他先谈＇道＇。这就绝无误解的危险了；熟识旧约的读者立刻就会意。在旧约，神的道是他创造时的发言，是他能力的运行，以完成它的旨意。旧约圣经描写到神的发言，它旨意的实际陈说，本身就有成事的能力。创世记第一章说，在创造万事时“神说，要有……就有了……”（创一3）“诸天籍耶和华的命而造…因为他说有，就有。”（诗卅三6，9）因此，神的道就是神的工作。
约翰就借题发挥，进一步说明关于神的“道”的七件事：
（1）“太初有道”（l节）。这是道的永恒性（eternity）他本身无始；其他事物开始时，他——已有。
（2）“道与神同在”（l节）。这是道的位格（personality）。那成就神旨意的能力，是一位有独特性格的个体的能力，在永恒中与神有不断交往的关系（这是这句话的意思）。
（3）〃道就是神〃（1节）。这是道的神性（deity）。它的位格虽与父的截然不同，却非被造物；它本身是神，正如父是神。这句经文的奥秘，是在神性的统一中有不同位格的奥秘。
（4）〃万物都是籍著他被造的〃（3节）。
这是道在创造（creating）。它是父用来进行每一创造过程的媒介。凡被造的都是藉着他造的。（这进一步证明他和父一样是创造者，而不属于被造之列。）
（5）“生命在他里头”（4节）。这是这在道在赐生命（animating）。在被造物的范畴内，只有在他里面及藉着他才有物质生命。这是坚持对一切生命的起源及延续问题的答案：生命乃由道所赐和维持。被造物本身没有生命，只有在道——神的第二位—体中才有。
（6）“这生命就是人的光”（4节）。这是道在启示（revealing）。他赐生命，也赐亮光；换言之，每个人因为活在神的世界中，就从神得启示，这正是道的工作，而人活着也是因道工作的缘故。
（7）“道成了肉身”（14节）。这是道成为人（incarnate）伯利恒马槽里的婴孩并非别人，正是神永恒的道。
约翰叙述完道是谁是什么一一是神性的一位，万物的创造者——之后，就揭露其身份。他说，道是藉降生而彰显出来的神的儿子。“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（14节）。第18节也证实了这身份：“只有在父怀里的独生子。”这样，约翰就建立了他一直要建立的论点。他现在已交代清楚称耶稣为神的儿子是什么意思。神的儿子是神的道；我们已知这道是什么了：因此，道是什么，子也是什么。这就是约翰福音序言的信息。
因此，当圣经宣称耶稣是神的儿子时，意思是在说明他截然不同、有位格的神性。圣诞节的信息全系于这惊天动地的事实：马槽里的婴孩是——神。
这只是故事的一半。
二、在伯利恒降生的婴孩是神变成人。
道成了肉身：的确是人的婴孩。他没有停下做神；它不比从前更不是神；但他却开始做人。他现在不是神减去了神性的某此原素，却是神自动的加上了他自已所造的人性。那迷人的神，现在开始体验做人的味道。神会造那天使，今日已沦为魔鬼了，现在他也处在可受魔鬼试探的境地——他诚然不可避免受试探——他人性的生活，只有与魔鬼交战才得完全。希伯来书的作者，在仰望他那天上的荣耀后，也从这事实获得莫大的安慰。“所以他凡事该与他的弟兄相同……他自已既然被试探你受苦，就能搭救被试探的人。”“因我们仍大祭司，并非不能体恤我们的极弱。它也曾这么受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”（来二l7，18；四15，16）
道成肉身的奥秘是深不可测的；不能诠释，只能陈述。好的陈述，要算亚他那修信经（AthanasianCreed）的措词了：“我们的主耶稣基督，神的儿子，是神又是人；……完全的神，完全的人：他虽是又神又人，却不是两个，而是一位基督；是一位，非把神性变成肉身：乃把人性放进神里面。”我们不能完全了解。我们在马槽所见，诚如卫斯理·查理（CharlesWesley）所说：
缩成六尺是我神，
超乎人智成肉身。
超乎人智——紧记这个是明智之举，可免除臆测，可满足地敬拜他。
三。
怎样思想道成肉身呢？新约圣经并不鼓励我们去忖测它所引起肉体上和心理上的问题，却要我们因它所影显神的大爱而敬拜神。那是降卑和自谦的伟大行动！保罗说：“它本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆作形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓二6一8）（译注：此段经文原作者引自腓力斯（Phillips）译本，特别强调把末句意译成：“它的死是一位普通罪犯之死”（andthedeathhediedwasthedeathofamoncriminal）这一切都为了拯救我们。
有时神学家的猜想：道成肉身最初、基本的目的，是为了完成创造秩序，它的救赎意义，不过是神事后的主意。然而，邓尼（JamesDenney）说得对：“新约圣经中，没有一种道成肉身，是可以与救赎脱离关系而得到解释的。……启示录的焦点不是伯利恒而是加略山。任何基督教建立事工，若忽略了或否定了上一点，都会来曲基督教，使它模糊不清。”（参邓氏著《基督之死》（theDeathofcrust）一九0二年版第二三五页。）在一连串把神的儿了引到加略山十字架的梯阶上，伯利恒的摇篮所占的地位，才是它重要意义的所在；若不这样看就不会明白它。因此，新神圣经诠释道成肉身的镳节，就不是约翰福音一章14节那简单的说话：“道成了肉身，住在我们中间。”而是哥林多后书八章9节说：“你们知道我们主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”这里除了说明道成肉身的真理外，还说明它的意义；保罗给我们看到，我们对神子变成人子这事实应有的态度——不但看作是自然界的奇观，却看作恩典的杰作！
四。
现在要暂停下来，思想一下有些人对上面所引保罗的话另一种不同的应用。腓立比书二章7节中那一句被腓力斯（J．B．Phillips）译作“剥夺自己所有的权利”（“strippedHimselfofallprivilege’），和钦定本（AuthorizedVersion）英文圣经译作“使自己默默无闻”（“madehimselfofnoreputation）的话，原文乃“倒空自己”（emptiedhimself）之意，乃修订本（RevisedVersion）的译法。（译注：亦为中文圣经新译本的译法。）有人就问，这句话若和哥林多后书八章9节所言耶稣“成为贫穷”并列来看，岂不更照亮了道成肉身的本质？这岂不暗示说，神的儿子成为人，他的神性有某种程度的递减？
这就是所谓“虚己论”（KenosisTheory），Kenosis这希腊字意即“倒空”（emptying）。这理论无论以什么形式出现，其中心是：为了成为完全的人，神的儿子必须放弃它一些神性的特性，否则它在空间、时间、知识，意识这些重要的、真实的人性生活中，不能享有受到限制的经验。这理论有不同陈述的方法。有的说神子只舍弃那些“形而上”（metaphysical）的特性（全能、全在、全知），保留“道德”的特性（公义、圣洁、信实、慈爱）；另一些人说当他成为人的时候，它放弃所有特有的神性的能力，包括它神性的自我意识（self…consciousness）；虽然它在属世生活的过程中，后来却重新获得它神性的自我意识。
在英国，虚己论最早在一九八九由哥尔主教（Bishop）提出，以解释为什么我们的主如十九世纪高等批判学者所说的，竟然对旧约的所谓错误茫无所知。哥氏的理论：神子成为人的时候，放弃了它神性中对事实的全知，但对道德的问题却保留着完全的、神性的无误。在历史事实这个范畴，他受当代犹太思想所限制，向他不知道这些并非全对，就未经批判的接受了。因此他认罪旧约圣经在字句上是神默示的，乃全然真实，而且认为旧约五组乃摩西所写，诗篇一百一十篇乃大卫所撰——这些都是哥尔不予以拥护的主耶稣的观点。很多人就步哥尔的后尘，到处寻找拒绝耶稣对旧约圣经的观点的理由。
可惜虚己论却不能成立。首先，它所根据的经文，完全不能支持它。保罗论到神了倒空自己变成贫穷，每次上下文的意思都是说到他搁置一旁的不是神性的能力和属性，而是神性的荣耀和尊严，就是基督在那伟大的大祭司祷告中所说：“就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”（约十七5）腓力斯和钦定本，都正确地译出腓立比书二章7节保罗的原意。神子舍弃神性中某些特质的说法，是没有圣经根据的。
而且，这理论本身引起很大、不易解决的问题。如果基督耶稣失去一些神性的本质，怎能说它是完全的神呢？如果父的一些权能和属性不在他里面，又怎能说他完全影显父呢？再者，如这理论所说，在地上其人性不能和其神性共存，在天上也应同为此理了。那么，那“在荣耀中的人”就永远失去了一些神性的能力了。设若，如圣公会信条第二条所说，“神性和人性”在道成肉身时“结成一体，永不分开”，那么根据虚己论，不能避免的推论是：神的儿子在道成肉身时失去了某些神的属性，永难收复。但新绘圣经颇为清楚强调复活的基督的全能、全在、和全知（参太廿八18，20；约廿一17；弗四10）。照此看来，虚已论的支持者若否定这些神性的特质在天上不能和真人性共存，他们又凭什么理由说在地上这些也不能共存呢？
再者，哥尔用这理论去解释基督一部份教训的所谓错谬，而维护其他教训的属大权柄，这是不可能的。基督曾详尽概括的宣告，它所有的教训都从神而来：他一直只是神的差役。“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”“我说这些话，乃是照着父所教训我的。”“因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。……故此我所讲的话，正是照着父对我说的。”（约七16；八28；十二49，50）他宣称他自己“将在神那里所听见的真理，告诉了你们”（约八40）。
面对这些宣称，只有两个选择：要就接受这一切，承认耶稣一切的教训都有完全、属神的权柄，包括他对旧约圣经的启示和权威的宣告；要就拒绝这一切，质疑他每一点教训的属天权柄。如果哥尔真的要维护耶稣道德和属疑的教训，他就不应该质疑耶稣对旧约的教训的真实性；另一方面，如果他真的决定不赞成耶稣对旧约所言的，他就应该前后一致，既认为不能接受耶稣所宣称的教训，也大可不必同意耶稣任何的教训。如果虚己论要作为哥尔所运用的用途，它就证明太多事了：它证明了耶稣既摒弃了神性的知识，就在每一件事上都可能有错，而当它宣称它所有的教训都源于神的时候，他欺骗自己，也欺骗我们。如果要根据耶稣的宣称而维护他做教师的属天权柄，就必须拒绝虚己论，或无论如何拒绝这谬论的应用。
事实上，福音的记载也提出反对虚己论的证据。的确，耶稣对人类和灵界的知识有时是有限的。他暗中会问——“谁摸我的衣裳？”“你们有多少饼？”（可五30；六38）他承认他和天使一样不知道神预定要他回来的日子（可十三32）。但另有一些时候只显示有超自然的知识。他知道撒玛利亚妇人暧昧的历史（约四17等节）。他知道彼得若去打鱼，第一条打上来的，在口中会有一块钱（太十七27）。没有人告诉他，他就知道拉撒路死了（约十一11，13）。同样，很多时候他在医病、喂饱、使死人复生等神迹上显示