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孔子所提倡的孝、悌、乐、礼，如果用现代人已经养成的惯性思维来看，那都是“老掉牙”的、“落后”的、“糟粕”的、“陈腐不堪”的东西，怎能比得上时尚的、新潮的、西方的那些“现代主义”、“后现代主义”的理念？不过如果能冷静地深思一番，原来孝、悌、乐、礼中确实饱含有宝贵的东西在，抽绎其合理的内核，而加于时代的形式与内涵，照样可以转换为生气勃勃的现代式的智慧。
广至德章第十三
子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’非至德，其孰能顺民，如此其大者乎？”
【译文】
孔子说：“君子用孝道来教化民众，并非每家每户都要走到，并非每日都要见面去教诲。用孝道来教化，那是用来敬爱天下为人父母的方法。用悌道来教化，那是用来敬顺天下为人兄长的方法。用为臣之道来教化，那是用来敬重天下为人君的方法。《诗经》说：‘和乐平易的君子，是民众的父母。’如果不是孝这种最高的德行，那么谁能顺应民心，而效果至于如此巨大呢？”
【讲读】
首章曾标出了“至德”之目，但未作具体阐明，本章深入阐发“至德”的义理。
一、三德：孝道·悌道·臣道
1。 子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。”
《注》：“言教不必家到户至，日见而语之。但行孝于内，其化自流于外。”
孔子为什么要说君子用孝道来教化，并非要至于每家，并非要每日去见面教诲？因为君子只要行孝于内，然后自然化成之，而流行于外了，这就是榜样的力量、表率的作用、典范的魅力。
2。 教以孝，所以敬天下之为人父者也。
“所以……者”，是指“用来……的东西、方法、手段”等。“敬天下之为人父”，意思是使“天下之为人父”的均被敬重。以下句式可以类推之。孔子说，用孝道来教化，那就是用来敬爱天下的为人父母的方法。
3。 教以悌，所以敬天下之为人兄者也。
《注》：“举孝悌以为教，则天下之为人子弟者，无不敬其父兄也。”
孔子说，用悌道来教化，那就是用来敬顺天下的为人兄长的方法。
4。 教以臣，所以敬天下之为人君者也。
《注》：“举臣道以为教，则天下之为人臣者，无不敬其君也。”
孔子说，教化为臣之道，那是用来敬重天下的为人君的方法。
二、引《诗》赞美并深化
1。 《诗》云：“恺悌君子，民之父母。”
《注》：“恺，乐也。悌，易也。义取君以乐易之道化人，则为天下苍生之父母也。”
此出自《诗经·大雅·（）酌》，歌颂统治者爱护人民，能得到民心。又《诗序》：“《酌》，召康公戒成王也。言皇天亲有德，飨有道也。”句中本作“岂弟”一词，此引文作“恺悌”，又《吕氏春秋·不屈》引此句也作“恺悌”。“恺悌”，这是和乐平易的意思；“恺”，乐也；“悌”，易也。这里的《诗》是说：和乐平易的君子，是民众的父母。
2。 非至德，其孰能顺民，如此其大者乎？
这是对《诗》的评论，孔子说，如果不是孝这种最高的德行，那么谁能顺应民心，而效果竟然至于如此巨大。
三、《广至德章》现代启示谈片
现代人也要行教化，教化如何能“得法”？不妨看看孔子的“得法”。
孔子给予我们的一种智慧，是他主张在内容上抓住孝道、悌道、臣道，即是着眼于父子、兄弟、君臣之间的关系的融洽，因为这是最高的德行，能够顺应民心，且能由此层层推广出去。——今天我们不必照搬，但启发我们现代教化也应该从“至德”入手，从人心自然存有的德性因而导之。这样做，才能顺应民心，收到实效。
孔子给予我们另一种智慧，那就是教化不必走家串户，不必唇焦舌敝，不必家到户至日见，不必每家每户每日地宣传说教，那就是要自己做出榜样来、每家做出榜样来、上位的人做出榜样来，然后就会由内而流行于外，教化至于全社会。这是简单易行的方法，也是收效且高效的方法。
广扬名章第十四
子曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”
【译文】
孔子说：“君子奉事父母尽孝，所以忠诚可以移用于奉事君王。奉事兄长能敬重，所以恭顺可以移用于奉事尊长。居于家中能治理家庭，所以治家也可以移用于做官的治政。因此在家庭内孝行形成，而名声也就树立，且流传到后世了。”
【讲读】
第一章曾提到“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，但是没有来得及充分展开论说。此章是遥承首章，而说“扬名”旨意。同样因为是将其意蕴引申之演绎之，所以谓之“广”，并称为《广扬名章》，且紧列于《广至德章》之后。
一、三事·三德·三移
1。 君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。
《注》：“以孝事君，则忠。以敬事长，则顺。君子所居则化，故可移于官也。”
孝子“三事”，是“事亲”、“事兄”、“家理”，这是从切身的环境、从一个家庭的范围说起。
“居家理”，就是居家能够治理好。关于“居家理”，笔者想起徐复观说过的话：“在中国历史中，在大危难之际之能免于销毁，原因固然很多，其中之一就是得力于‘家族’。而此家族实为以道德为中心的自治团体。”（徐复观：《中国知识分子精神》，华东师范大学出版社）我们接着说，在这一家族中传统的孝道、悌道、父子之间的犹如君臣之道，是构成这一“以道德为中心的自治团体”的主要道德，是维系中国“免于销毁”的有力的保证之一，可见“家”、“居家理”其中的价值与意义之重大了。
这三件事情，要做好的标准就是“三德”：“孝”、“悌”、“理”。然后要做三种迁移、转化，这便是“三移”：“忠可移于君”、“顺可移于长”、“治可移于官”。这种“三移”的过程与结果是：以孝道来奉事君王，那么也就会忠诚；以奉事兄长的敬顺来奉事尊长，那么也就会顺从；君子居家能够治理而化成之，以此做官也能治理而化成。
这是孔子设计的理想的线路，是由内而外，由家庭之内而推广到家庭之外，由家——社会——国——天下，其根本在孝，其效果在和。因为孝悌，然后由子与父母和谐、弟与兄长和谐，而至于家庭和谐，再至于社会和谐，然后是一国的和谐。
俗话说：“家和万事兴。”我们往往局限于一家来理解，其实每一个社会的家庭细胞都能这样，那么推演出去，就是一个广阔的社会、国家、天下的“和”与“兴”了。这就是大视野下的“万事兴”了。
此顺便一说，后来有成语“移孝为忠”即是出于本章，意思就是把孝顺父母之心转移为效忠君主。如唐代张说运用之，说：“传云：去食存信，信而有征。经云：移孝为忠，孝则不匮。”（《郑国夫人神道碑奉敕撰》）
2。 是以行成于内，而名立于后世矣。
《注》：“上三德于内，名自传于后代。”
这是本章的小结。由家内的“三事”，即“事亲孝”、“事兄悌”、“居家理”，再由内而外，由家庭而至于社会，那么就会变移、迁移，移用为另种“三事”，即“忠君”、“顺长”、“治官”。这便立身于世，且广扬名声了。
二、《广扬名章》的现代启示谈片
现代人讲究人生的成功，孔子也提倡人生的成功。孔子曾说：“三十而立。”（《论语·为政篇》）人到三十不要还是匍匐着，挺不起胸膛，而是要堂堂正正、有名有姓、有为有成地站立、挺立在人世，做个堂堂七尺汉子了！孔子还说：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（《论语·子罕篇》）一个人到了四五十岁，还是默默无闻、没有什么名望的话，那么也就不值得惧怕了。
扬名、广扬名，就是播扬、广泛地播扬名声、名望。孔子指出的是由内而外的途径与方法，那就是由“行成于内”而至于外的“名立于后世”。现代人可以更加理智地抽取其中的智慧，那就是必须先有内在的品德、修养、素质、能力、本领、智慧，然后才能转化为外在的事业，最后臻于人生的成功，而名立于后世。
这内在的素养、素质，不要忘记“事亲孝”、“事兄悌”、“居家理”；这外在的奋斗也不妨尝试一下“忠可移于君”、“顺可移于长”、“治可移于官”，也许不无作用。当然一切不可“愚”，死扣一通远不如活参、活用、活化一番。
谏诤章第十五（1）
曾子曰：“若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”
子曰：“是何言与？是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”
【译文】
曾子问道：“至于慈爱、恭敬、安亲、扬名，那么已经听闻到夫子的训命了。冒昧地请问，儿子听从父亲的命令，可以说是孝吗？
孔子说：“这是说的什么啊？这是说的什么啊！往昔天子有谏诤之臣七人，即使不行正道，但是还不会失去天下。诸侯有谏诤之臣五人，即使不行正道，但是还不会失去他的诸侯国。大夫有谏诤之臣三人，即使不行正道，但是还不会失去他的家。士有谏诤的朋友，那么自身就不会离开美好的声誉。父亲有劝谏的儿子，那么自身就不会陷入不义。所以面对不合道义的，那么儿子不可以不向父亲谏诤，臣子不可以不向君主谏诤。所以面对不合道义的就谏诤，只是听从父亲的命令，又哪里能算是孝呢？”
【讲读】
此章是说孝道中的为臣、为子之道又一方面，即是遇到君王有过失、父亲有过失，面对不合道义的，皆应当谏诤。所谓“谏诤”，就是直言规劝。“谏”，规劝君主、尊长、朋友，使之改正错误或过失；“诤”，以直言劝告，使之改正错误。因此本章就称为《谏诤章》。
一、曾子再生疑问
曾子在这里又产生疑问，向夫子提出一个问题：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”
《注》：“事父有隐无犯，又敬不违，故疑而问之也。”这就是曾子所知道的孝道，然而这是片面的，曾子其实也有了怀疑，因此向孔子讨教。
“若夫”，句首语气词，用来引出下文。“慈爱”，是亲爱的意思。“慈”，一般是指上对下的关爱，但是也可以用为下对上的亲爱，这里就用为儿子对父亲的亲爱、孝爱。阮福《孝经义疏补》：“子孝亲，亦曰慈。慈爱即孝爱也。故《曾子·大孝篇》曰‘慈爱忘劳’，即曾子传《孝经》之意。王氏引之《经义述闻》，历引《孟子》‘孝子慈孙’、《齐语》‘慈孝于父母’，《谥法解》‘慈惠爱亲曰孝’，以证之。是也。”
曾子的这句话意思是，至于慈爱恭敬，安定父母，立身扬名，那么已经听闻到夫子的教诲了。冒昧地请问，儿子听从父亲的命令，可以说是孝吗？
二、孔子再次解惑
1。 子曰：“是何言与？是何言与！”
《注》：“有非而从，成父不义，理所不可，故再言之。”
孔子对于曾子的问题，很有触动，于是很有感触地重复说：这是说的什么啊？这是说的什么啊！从这一话语的重复表述中，可以体会到孔子面对这种理念时的情绪色彩很浓，也许觉得人们误解太深了。
在孔子看来，“父之令”，是不能笼统地一概而论的。其中或善或恶，或对或错，或道义或不道义，均要分而析之，区而别之，不可笼统对待，不可盲目听从。因此孔子感慨系之，觉得曾子疑之深、惑之大，而为之再作解惑。
2。 昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。
谏诤章第十五（2）
孔子接着从五个层面来谈这个问题。先从最贵最高的天子说起。“争臣”，即是“诤臣”，“争”同“诤”，是谏诤之臣。《*通·谏诤》引《孝经》“争臣”即作“诤臣”。“无道”，不行正道，做坏事，多指暴君或权贵者的恶行；也指社会政治纷乱、黑暗。
这是说，历史上天子有谏诤之臣七人，即使不行正道，但是还不会失去天下。这就是因为谏诤之臣在起作用，而且还不是一两个臣子，是一个谏诤的团队在集体起作用。从下文看，随着地位与权力的递减而谏诤之臣的人数依次递减，那么可以敏悟到地位越高、权力越大、管辖越广的，越是需要强大的监督机制，乃至需要一个七人组成的谏诤团队。
3。 诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。
这是说，天子之下的诸侯有谏诤之臣五人。有了这些谏臣，即使不行正道，还是不会失去他的诸侯国。
4。 大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。
“家”，指卿大夫统治的地方。意思是，诸侯之下的大夫，需要有谏诤之臣三人，即使不行正道，还是不会失去他的家。
唐玄宗《注》：“降杀以两，尊卑之差。争为谏也。言虽无道，为有争臣，则终不至失天下、亡家国也。”这是说争臣降低削减的人�