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支持偶像崇拜的理由，其实是由普洛丁、狄奥尼修奠定的。高级存在流溢出低级存在，低级存在是高级存在的映像，这就意味着，基督的画像就是他的流溢物，画家所画的并非他想象中的上帝，而就是上帝本身。画像是原型的真正模样，它分有原型，有超自然的力量。从此还可以引申出画像与事物的关系：世界是上帝创造的，所以它也是上帝的映像，描绘神的画家完全可以借助存在物的形状。上帝就在他的画像之中，人们看画像就是看原型。他们的巧妙言辞是：我主慈悲，既然能借基督的凡胎肉身出现于凡从之前，那么，他为什么不愿降临于我们能够目睹的圣像之中呢？我们不像异教徒那样膜拜偶像本身，而是通过圣像对上帝和圣徒表示我们的一片敬畏之心的。这就是说，绘画不是自然的简单摹仿，它所描绘的是超验的原型；但绘画又离不开现实的自然，因为自然是原型的流溢，除却自然，我们不可能把握超自然的存在，唯灵主义与自然主义可以统一起来，感性形式可以表现超感性的内容和意蕴。
偶象崇拜论争的双方对神圣和世俗两个世界的存在都不怀疑，差异在于两个世界的关系。支持偶像崇拜者们坚持感性形象能够也应该描绘神圣的、精神的世界，艺术必然具有象征意义；反偶像崇拜者则认为艺术不能描绘神圣的、精神的世界，它只能属于世俗的、感性的世界。就支持、保护、推动了当时的宗教艺术来说，支持偶像崇拜论者功不可没；从美学效果看，反偶像崇拜论似乎更有价值。因为支持偶像崇拜论把艺术规定为“原型”的表现，使艺术沿着象征、寓意、抽象的道路上发展，丧失了自然性、现实感、人性的生动性，走到神秘主义；反偶像崇拜论者的结论则是自然主义的，上帝自是上帝，艺术自是艺术，上帝无需借艺术显现，艺术也无能显现上帝。这样艺术反倒可以保持自己的对象和空间。在偶像崇拜论争之前，拜占庭社会只有宗教艺术，反偶像崇拜引起了对宗教艺术的毁坏，皇帝们转而支持世俗艺术。康斯坦丁五世在一座教堂里用飞鸟、孔雀、仙鹤的画像代替了基督生活的画像，禁止偶像崇拜的结果是现实主义、自然主义的绘画的崛起。
当然，从长远的观点看，支持偶像崇拜论者在宗教的范围内突出了艺术可能具有的象征意蕴，使提高了艺术的表现力，这又是中世纪对艺术的贡献了。
因此，中世纪美学按地域可以分为两种：东欧即拜占庭美学；西欧即拉丁美学；按类型或时间可以分为三种：在东方以大巴兹尔为代表、在西方以奥古斯丁为代表的“教父美学”（约2世纪到4世纪）；“黑暗时代”（455年到10世纪）；以东方的狄奥尼修斯为代表的神秘美学；以阿奎那为代表的“经院美学”（10世纪到13世纪）。综合这两种划分，本书以三章篇幅分别介绍拜占庭美学、奥古斯丁美学、经院美学。考虑到中世纪与古代的巨大差异，首先对中世纪美学的背景和特征作一简单介绍。
第二编 天路历程
第9章 奥古斯丁：从审美到宗教
我只知道：自从我见到你，
世界的骚乱就消散如梦，
而神秘的天国的甜蜜
就永远留驻在我心中。
──（德）诺瓦利斯《宗教歌》
公元430年，在外族围攻希波城的混乱中，奥古斯丁溘然长逝──这是一个具有象征意义的事件：他后期目睹的罗马帝国的衰败以及410年罗马的陷落，都坐实了他在《上帝之城》中的预言。
奥古斯丁（Aurelius Augustinus，354─430）是教父思想的集大成者，他的著作（包括自传、哲学著作、神学著作、反异端著作、圣文注释和布道五类）是神学的百科全书。他早期的著作《论美与适宜》（380）和晚期的《论音乐》（388─391）是专论美学的，但前者早佚，评论他的美学，主要依据后一本著作及《论秩序》（386）、《忏悔录》（397─400）等。奥古斯丁生逢一个历史─文化转型的时代，他的一生反映了也促进了这一转型。他的美学在贩依宗教前就已形成，皈依后进行了自我清洗和自觉转换，但并未完全断裂在这方面，他与东西方的其他教父们一样。
一 古代成分：数和节奏
古代美学家都是美的客观者，在对象中发现美、确定美的基本要素和特征，是他们的主要工作。奥古斯丁受到普洛丁的启示，对审美态度、审美经验更感兴趣，但他还是首先把美的客观性明确提了出来。审美快感的存在证实了美的独立性、客观性，我们观照它，却没有创造它。这个问题是这样出现的：究竟事物是因其给人以快感才美，还是因为美才难事人以快感？奥古斯丁回答说：它们之所以给人以快感是因为它们美。
在发现人们对美的客观性犹豫时，奥古斯丁提示说；美是因为各部分彼此相似，并以某种方式结合在一个和谐的整体里。《忏悔录》回顾他曾广泛观察了各种美，最后在《论美和适宜》中，循西塞罗对美作了这样的规定：美是事物本身使人喜爱，而适宜是此一事物对另一事物的和谐。换言之，事物本身的和谐为美，事物之间的和谐为适宜。就美来说，和谐意味着整体，当各部分处于适当的关系时，整体就产生了，在孤立状态上令我们不快的事物，如果被置于整体中考虑，就会给我们以极大的快感。美不是由各个组成部分而是由这些部分的相互关系组成的，整一和秩序是一切美的形式。事物的各个组成部分要具有一种尺寸才能构成和谐的、有秩序的整体，尺寸取决于数。奥古斯丁发现，那天空、陆地、海洋以及充塞其间的一切，当空照耀的、地上爬行的、天上飞的、水中游的，所有这一切所以有形式，就在于它们都有数的尺寸，没有尺寸，它们就不复存在。奥古斯丁像毕达哥拉斯学派一样，把数当作存在的依据，也是美的依据。其结论是：快感生于美，美取决于形状，形状取决于比例，比例取决于数，这是一个综合了古代美学的推论程序，尺寸、形式与秩序此后成为中世纪美学的共有公式。
为奥古斯丁如此推崇的“数”就是相等。对此，他说了一大段话：美的事物以其数给我们以快感，而在数中，相等是不可或缺的，因为它存在很多被公认为是美的可见形式中。相等之所以美，在于它与我们的眼睛、与我们的天性相符合，没有任何可感物不以其相等或相似给我们以快感。哪里有相等与相似，哪里就有数。
在毕达哥拉斯的意义上，数纯粹是一种量的关系，但后来斯多葛派和西塞罗赋予它以质的意义：各部分的适当关系。奥古斯丁以数作为美的本质，但他越来越强烈的宗教感情，使他不能仅仅在外在关系、或仅仅是量的意义上来理解数，他的数是一个极为广泛的概念，直至在一定程度上放弃了数。这一方面表现在他把节奏的视为美的源泉，节奏不是如古代所理解的那样是数的关系，而是包括视觉节奏、形体节奏、心灵节奏、人身节奏、感觉与记忆的节奏、个别现象无常的节奏和宇宙永恒的节奏等等；另一方面他也注意到美与不相等、差异、对比的关系，这些因素有助于产生事物的美，他说世界的美存在于对立事物的对比中，甚至还说过任何事物的美，都来自对立或对比。
在奥古斯丁定义美时，特别把它与“适宜”（也即适当）区分开来，这是有实质意义的补充。他是第一个把这两者区分的人，举的例子是两个，一是物体的部分适合于整体，二是鞋子适合于双足，其特点是有某种实用的因素，具有相对性，相对于不同目的而言，同一事物既可以是适当的，也可能是不适当的，但被定义为美的秩序、和谐、节奏却总是美的。这样，他从美中排除了善、效用、目的等因素，也否认了美的相对性，把美限制在事物自身。
奥古斯丁上述观点都有古代的渊源，他对之进行了加工、提炼、区分，具有一定的总结意义。比较新颖的是，他研究了审美经验，第一，区分了审美经验的两种成分，一是直接的、感官的知觉，它们是色彩、音响唤起的；另一种间接的和理智的，即色彩和声音所描绘的东西，它们并不亚于由感官接受的东西，因为人常常是用心灵而不是眼睛来欣赏美的；第二，审美经验的产生，既有赖于客体，也有赖于主体，心灵必须与对象有某种相似或和谐，否则心灵就不会为之所动。面对美的对象，我们必须喜欢它，视之为实用对象固然不行，冷淡漠然也不行；第三，审美经验也具有与美一样的节奏，这就是音响节奏、感知节奏、记忆节奏、动作节奏、心灵节奏，它们与对象中的节奏同构；第四，审美态度和趣味是有差异的，不美的对象也可能引起某些人的兴趣。
二 攀登美的阶梯
奥古斯丁的思想并不是古代思想的纯粹重复。数从哪里来，只能来自造物者，数量是存在的条件，制作各种物体的艺术家也在用数工作。这一观点已经与具有宗教意识。而他关于尺寸、形式和秩序构成美的观点，也与《圣经·智慧书》中上帝按一定的尺寸、数与重量排列万物的思想一致。。
皈依基督教后，奥古斯丁发现自己最大的错误是从物质世界的内部寻美，只把美归结为受造物而没有注意到它的潜在的本源。真正的问题不是事物何以是美的，而是事物的美是从哪里来的。他仍然把美规定为“各部分的匀称”，但特别加上“色彩的悦目”。匀称指形式和谐，光彩则指向超验实体──上帝，这就从一般事物的美上升到上帝自身的美，为上帝的美确定了一个无可置疑的最高位置。
世界是美的，因为它是上帝的创造物。奥古斯丁把美的源泉推向上帝，在物质美之上发现精神美。原来，美是多种多样的，比如形体美和灵魂美、感性美和理智美。感性世界的美，如光色的灿烂、味道的甘甜等等，其实只是给人快感，不能说是美。在此之上，是生命和生命的表现，鸟的歌唱、动物的奔走都使我们愉快，因为它们都具有自然赋予的节奏、尺寸与和谐。在这些物质美之上，有精神美，精神美不是抽象的，它同样存在于节奏、尺寸与和谐中，但它的和谐更加完善，人唱的歌比鸟声更加美，因为除了音调和谐外，还有精神情感的内容。在绘画中，美的典型不再是一般人体，而是基督和使徒，他们能体现人的精神。世界之所以美，首先在于它的精神美。
绝对地高于物质美与精神美的，是一切美的本源上帝，上帝即“美本身”。上帝“至高、至美、至能，无所不能；至仁、至义、至隐、无往而不在；至美、至坚、至定，但又无从执持，不变化而变化一切，无新无故而更新一切”，任何事物与上帝比较都是卑微的、派生的、下属的。上帝的美就是上帝的存在本身，一切事物的美都只是上帝的显现，只有上帝的美可以称之为美本身。上帝的美不是许多美之中的一种美，它就是一切美之所以美的根据，上帝的美与它的存在是一体的；上帝是美的原型，它将自身的美在多样化的物质世界中显现出来，上帝的美与事物的美没有本质的不同，只是一个是原型，一个是摹本，一个完满，一个不完满；上帝是美的创造者，美与世界一同诞生，人也是受造的美。
上帝是美的本源，事物体现着上帝的美，前者是普遍的、永恒的、无限的，后者是具体的、可变的、有限的。奥古斯丁没有采用普洛丁的“流溢”论来解释它之间的关系，而是引申《圣经》上的说法，认为上帝在创造世界时，也按自己的意志设计和创造了美。上帝把它的统一性与完整性赋予了受造物，事物之所以美，在于它在杂多中包含了上帝的统一与完整，构成了寓多于一的匀称、秩序与和谐。事物的形式和谐近似上帝的完整统一，事物是上帝不完美的近似物，它在自己的杂多中反映了上帝浑然一体的美。上帝创造事物的美的方式，一是按照数的原则，数始于“一”，“一”以其相等相似而美，其它各数都依次附加于“一”，它是构成万物相等相似的形式的基础。二是光的照耀。形式的光彩是永恒真理的光辉，是上帝的光辉。上帝即是光，它照耀万物，也使万物有光。美的两个要素“形式”与“光彩”都源自上帝，前者本于一，后者本于光。
所有事物都有形式和光彩，但事物美的程度却不一样，越接近形式与光彩本源的就越美，上帝的美高于精神的美，精神的美高于物质的美，“每个不巧的人都是一首赞美上帝的美妙的诗”。如果我们世间有丑，那么它也不是一种实在的东西，而只是某种缺陷，与以整一、秩序、和谐、形式为特征的美相反，丑就是这些特征的缺席。实际上，上帝就是上帝，任何自然事物都不具备邪恶，只是所含善的程度不同，从而每一个事物都不同程度地具有整体性与秩序，自然物中必有某种善存在不可有完全和绝对的丑。他以人猿相比，人的形体美高于猿的形体美，相应地，人们就把猿的美称为丑，他们看不到猿的形体中也有恰如其分的和谐、左右器官的对称、各部分的协调、自卫的能力等其他品质，丑之于美就像阴暗之于光明。承认有丑并不否定世界的美，即使是丑的事物中，也有美的痕迹。
物质美并非毫无价值，因为它是上帝的创造物，但它毕竟只是上帝的映象，它是短暂的相对的美，就其自身来说，物质美也可能令人感动，但与神性美相比较，便微不足道。它的价值与健康、财富等世俗之物，固然有益，但意义不大。在这方面，奥古斯丁与斯多葛派一样，物质美本身无好坏可言，关键是用于何种目的，像太�