物，共写了92个剧本，5次获奖。《美狄亚》的悲剧效果一直被认为是世界戏剧舞台的典范。
民主政体与雅典戏剧繁荣更重要的内在关系在于，戏剧是雅典人用来表现面对他们所处时代的宗教、道德和哲学问题的，城邦和悲剧休戚相关，命运与共。埃斯库罗斯所处的时代是雅典民主制建立的初期，在他的《奥瑞斯特》三部曲中，命运的必然性还是占主导地位，他的悲剧还是“诸神的悲剧”；身逢民主制鼎盛期的索克勒斯则以其“英雄的悲剧”，来思考当时极为紧迫的公民之间、公民与执政者的关系的问题，法律面前人人平等，但如何把各个独立的个人统一起来，却决非易事。每一个人都是独立的人格，索福克勒的同情主要在安提革涅一边，但克瑞翁的悲剧意味似乎更浓。他的另一悲剧《俄狄浦斯王》的意义也不在于神喻和命运的不可抗拒，而是悲剧人物在对抗命运和神喻的过程中道德原则的坚定性和性格的顽强性。索福克勒利用古代传说刻划了雅典公民应有的理性精神。在导致了主制衰落的伯罗奔尼撒战争爆发的那一年，欧里庇德斯上了他的《美狄亚》，美狄亚是一个普遍的妇女，她的悲剧在于滥用了自己的独立和自由，成为自己的个性、情欲和意志的牺牲品。欧里庇德斯以曲折的形式捕捉到雅典民主制的悲剧，一方面公民的自由是以奴隶的不自由为条件的，另一方面运用自由的背后隐藏着滥用这种特权的危机，自由的人可能丧失自由。从埃斯库罗斯神的悲剧经索福克勒斯英雄的悲剧再到欧里庇德人的悲剧，雅典悲剧反映了希腊民主制的一般行程。
创作需要自由，雅典民主制为此提供了保证。在伯里克利时代，喜剧是讽刺时政的主要方式，是一种严肃的批评力量。阿里斯托芬（前448─380）对民主制充满讥讽，《骑士》中说“适于做人民领袖的不是那种有学问的人，或者诚实的人，而是那些无知而卑鄙的人。”雅典的领导人克瑞翁、雅典的思想家苏格拉底、雅典的法庭、雅典的艺术等等，无一不是他的讽刺对象。克瑞翁曾提议褫夺他的公民权，但公民大会没有批准，民主制允许它的批评者，保护诗人的创作自由。与阿里斯托芬同时的苏格拉底，干脆以雅典城邦的一只牛虻自居，“总是整天地、到得地钉住你们不放，唤醒你们、说服你们、指责你们。”他坚信不受束缚的思想自由对城邦是必要的。18世纪的文克尔曼把自由视为希腊艺术繁荣的原因之一：在自由中孕育能出来的全民族的思想方法，犹如健壮的杠杆上的优良枝叶一样。正如一个习惯于思考的人的心灵敞开的门廊或在房屋之顶，一定比在低矮的小屋或拥挤不堪的室内，更为崇高、通达和开阔。
二 美的生活
美的艺术与美的思考诞生在希腊不是偶然的，文化史家们一般认为，雅典人是第一个有意识地训练自己欣赏生活享受生活的民族，这种自觉和有意识的训练是文明的一个重要特征，美因此是全部希腊生活的写真和凝聚。
希腊的理想是人的全面发展，既着重肉体也尊重心灵，对个人的庄严和价值高度重视。正如伯里克利所说的：“我们爱好美丽的东西，但是没有因此而至于奢侈；我们爱好智慧，但是没有因此而至于柔弱。”“我们每个公民，在许多生活方面，能够独立自主；并且在表现为独立自主的时候，能够特别地表现温文尔雅和多才多艺。”
在希腊人的心目中，关心公共事务和研究哲学两件事是人和禽兽的区别，只要读一读柏拉图的《高尔吉亚篇》和《普罗塔戈拉斯》，就不难发现一些年轻的希腊人如何以经久热情，通过艰难的辩证法追求抽象的观念，他们不会因为长途迂回而感到厌烦，他们喜欢作细微的区别、巧妙的分析，要求精益求精，最高兴像蜘蛛织网那样的工作。以至于艺术史家丹纳认为希腊人是无事生非的雄辩家。不追求实用，对自然的认识绝非因为要征服自然、利用自然。腓尼基人长于经商，有一套数学用来算帐，埃及人会丈量，有一套几何学，但希腊人向他们学会了这些技术觉得还不够，他们不能满足于工商业上的应用，他们生性好奇，喜欢思索，要知道事物的原因和理由，要追求抽象的证据，探索从一个定理到另一个定理有哪些微妙的阶段。毕达哥拉斯在证明了“勾股弦定理”之后欣喜若狂，许下愿心要大祭神明；柏拉图看到西西里的数学家把他们的发明应用于机器，责备他们损害顾科学的尊严。希腊人第一次认识到知识的价值就在于它是到达美好而高雅的精神状态的手段，他们从不考虑实用，总是为思想而思想，为科学而科学。
抽象的理智只是希腊人生活的一半，另一部分是身体的自由发展。希腊人是世界首先开始娱乐的人，而且规模宏大，全国各地都举行比赛。体育比赛有许多项目，如赛马、划船、火炬赛跑。音乐比赛，双方对唱，各显才能，压倒对手。舞蹈比赛，选手们在涂了一层油脂的此革上表演金鸡独立和全身平衡的动作。还有男子纵身跳跃，抢登奔驰中的战车。比赛种类之多，不胜枚举，至今还可以在雕塑作品中见到掷铁饼、驾驭战车、摔跤和吹笛人的舞蹈等等。大型比赛受到格外重视，一年四次，在规定的季节中举行，在此期间所有敌对行动一律休战，以保证人们毫无畏惧、安全地到场观看。“四肢健壮的青春”争夺竞争最激烈的荣誉而拼搏。它比任何其他东西更为人们所珍视，甚至打了胜仗的将军也愿意用自己的地位换取奥林匹克优胜者的荣誉，人们用野橄榄编织成的头冠奖给优胜者。这被伯里克利视雅典民主生活的一项内容：“当我们工作完毕的时候，我们可以字受各种娱乐，以提高我们的精神。整个一年之中，有各种定期赛会和祭祀；在我们的家庭中，我们有华丽而风雅的设备，每天怡娱心目，使我们忘记了我们的忧虑。”
所以一个理想的希腊人同时是诗人、哲学家、批评家、行政官、祭司、法官、公民、运动员，他们集多种才能于一身，而不使一种才能妨碍另一种，成为战士而不变成机器；成为舞蹈家而不是舞台上跑龙套的；成为思想家而不是书斋里的学究；决定国家大事而不是授权给代表；为神明举行赛会而不向超人的威力低头，不为一个渺茫而无所不在的神灵沉思默想。他们的想法是：在呱呱而啼的童年与静寂的墓地之间的六、七十年中，我们要使这个身体尽量矫健、强壮、健全、美丽，要在一切坚强的行动中发展头脑这个意志，要用精细感官、豪迈活跃的心灵所能创造和体会的一切和美来点缀人生歌德由衷地赞叹：所有民族中，希腊人的生活之梦做得最好。
世界是美丽的，生活是欢乐的，人们在这个世界上兴高采烈地生活。他们尽情享受着日常生活中点点滴滴的快乐。这就是希腊人文主义的核心：此时此地的生活是令人愉快的，是令人向往的。在这个世界之外，希腊人认为一无所有。
在荷马史诗中，神明是快乐而长寿的神明，他们住在俄林浦斯山上狂风不到，雨水不淋，霜雪不浸，云雾不至，喝着琼浆玉液，吃着龙凤肝脯，听一群缪斯女神用优美的声音歌唱。希腊人心目的中的天国，是阳光普照之下永远不散的筵席，他们的宗教仪式是一顿快乐的酒宴，他们最隆重的赛会是上演戏剧，用悲剧表现伟大庄严的一面，用喜剧发泄滑稽和色情的一面，阿里斯托芬的喜剧反映了他们肉体生活的放纵。
柏拉图时代的希腊人普遍认为，不论在什么地方，人生最大的幸福莫如在希腊人中享有财富、健康、声望，活到年老，把父母体体面面地送终，然后有子孙用同术体面的排场把自己送进坟墓。按政治家梭伦的说法，他认识的最幸福的人莫过于雅典的丹罗斯，因为他的城邦兴旺，儿子又美又有德行，他们也有了孩子，能守信家业，而他自己还活着，他这样兴旺地过了一辈子，结局也很光荣。雅典人的邻居埃留西斯人打仗，他出来效力，在赶走敌人的时候死了；雅典人在他倒下的地方为他举行国葬，把他大大表扬一番。
丹纳曾拿但丁来与荷马相比：但丁看到一个幻象，他走出我们这个渺小的暂时的世界，进入永恒的国土。他看到刑罚、赎罪、幸福，剧烈的痛苦和惨不忍睹景象使他心惊胆战，凡是执法者与刽子手逞狂怒和奇巧的幻想所能发明的酷刑，但丁都看到了，为之魂飞魄散。然后他升到光明中去，身体失去了重量，往上飞翔；听见灵魂化为飘飘荡荡的歌声与音乐，看到人的心灵变为一朵巨大的玫瑰，鲜艳的光彩便是天上的德性与威力，神圣的言语，神学的真理，在太空发出嘹亮的声音。理智在灼热的高空像蜡一般熔化了，象征和幻景互相交错，掩盖，终于达到一个神秘的令人晕眩的境界，整个诗篇就是从一个噩梦开始而以极乐告终的梦境。荷马讲特洛伊，伊萨卡岛和希腊的各处海岸，他的蓝本是稳定而具体的自然界：山脉的形状，海水的颜色，飞涌的泉水，海鸟栖宿的扁柏与榛树，他的诗歌处处脚踏实地，站在现实之上，他的史诗是历史文献，写的是他同时代的生活习惯，俄林浦斯山由的神明不过是一个希腊人的家庭。我们无需勉强自己，无需鼓起狂热的心情，就能发觉自己心中也有他所表现的感情，想象出他所描写的世界，包括战争、旅行、宴会、公开的演说、私人的谈话、一切现实生活的场景、友谊、父母子女之爱、夫妇的爱、追求光荣、需要行动、忽而发怒、忽而息怒，对迎神赛会的爱好、生活的兴致、以及纯朴的人的一切情绪，一切欲望。诗人把兴趣限制大一个看得见的范围之内，那是人的经验在每一代身上都能重新看到的，他不越出他所这这个范围，现世对他已经足够，“他世界”只是幽灵所住的渺茫的地方。
确实，希腊的世界是太美了，文克尔曼在《古代艺术史》第一章、丹纳在《艺术哲学》第四编都以生花之笔描述过希腊美的环境。丹纳仿佛身临其境地写道：等到你望着碧蓝的南海，光辉四射，装扮得像参加盛会一样，如埃斯库斯所说的堆着无边的微笑，那时你被醉人心脾的美包围了，想表达这个美感，你就会提到生自浪花的女神的名字，跨出波涛使凡人和神明都为之神摇魄散的名字──阿芙洛狄忒。这位女神掌管爱与美正反映出希腊人对现世感性生活的爱是与美不可分的。
希腊人对他们的美是充分自觉的，他们是如此的爱美，以至于帕里斯的王子宁愿不做伟大的君主和勇敢的战士，却愿意拜倒在阿芙洛狄忒的石榴裙下做美女海伦的丈夫，甚至为了夺回绝美的海伦发动一场历时10年的远征战役，而人们在血流漂杵之际见到海伦的美艳后也不禁认为这场争夺战是值得的。伯里克利说过：我们是爱美的人；而忒拜城的法律明文规定：不准表现丑。柏拉图在《会饮篇》记载过对爱神的颂歌：自从爱神降生了，人们就有了美的爱好，从美的爱好就产生了人神所享有的一切幸福。在希腊人这里，凡是可以被提高为美的东西没有一点被隐蔽起来，美甚至成为一种功勋，一些人因为外表的某一部分特别美而得到另一个名字，一些地方举行美容比赛，当时的女诗人萨福写道：对我们而言，光明与美属于上天的愿望。参加克塞丰的酒宴的一位客人说：我宁可要美，也不要波斯国王的权力。雅典人对艺术的看重是举世公认的。有一个故事说一位雕刻家被控虐待一位青年（雅典公认虐待是罪大恶极的行为），他认了罪。但在辩护时，他把按照模特儿扭曲的姿式雕刻的那尊维妙维肖的石像拿出来给大家看，于是他就宽恕了。另一个真实的事情是，索福克勒斯因为向法庭念了他新近完成的一出剧中的一段，挽救他的财产被其儿子夺走的悲剧。
生活已经是美的了，但希腊人还不满足，他们还用艺术把美再提高一步。丹纳把希腊人的性格总结为三个特征：首先是感觉精细，善于捕捉微妙的细微的差别，这就能使艺术家能够以形体、色彩、声音、事故等元素或细节造成一个总体，用内在的联系把它们联结得非常紧密，使整体成为一个活的东西，在幻想世界中超过现实世界的内在和谐。其次是力求明白，讨厌渺茫与抽象，排挤怪异和庞大，喜欢明确而固定的轮廓。这就能使艺术家把意境限制在一个容易为了想象力和感官所捕捉的形式的之内，使作品能为一切民族和一切时代所了解。再次是对现世生活的爱好与重视，对人的力量的深刻体会，力求活静和愉快，这就使得艺术家避免描写肉体的残废和病态，而专门表现心灵的健康与肉体的完美，用题材固有的美加强后天表情的美。
希腊艺术都是唯美的，艺术家应该表现的是理想化的形象，他们把人当作宇宙中最重要的造物加以赞美。尽管许多雕刻描绘神，但他们的神是为着人的利益而存在，赞美神也就是赞美自己。一尊希腊雕塑不是再现某个特定的人物，而是一种完美的人体，这种人没有皱纹、赘肉、疤痕或缺陷；希腊的建筑和雕刻都把平衡、和谐、秩序和中庸的理想具体化，他们厌恶无政府状态的过度和绝对的抑制。柏拉图问道：一个画家用高超的技巧画出一个完美无缺的理想人物，但他无法说明这样一个曾经存在过，这种情况会使这个画家变坏吗？戏剧的主要功能之一是创造理想的典型，亚里士多德认为悲剧要把人表现得好一些。希腊的庙宇是理想化的住所，建筑师们是从为一个理想化的人物建造住所这一角度出发去设计它的各部分之间的比例的，通过对各种线条、平面和堆块之间逻辑关系的精心组构，希腊庙宇取得了永恒性和紧固性的伟大成就，与短暂和杂乱的自然现象形成强烈对照；雕刻家不去表现婴儿期和老年期的人物形象，发育不全和衰败老朽这两个极端是不完善的象征，艺术表现的范围从17、18岁的体育健儿到处于成熟期的赫尔梅斯、阿坡罗和雅典娜，再到众神之父宙斯，都是�