、检查看自己了解了多少，如有任何问题，要向上师发问来断惑。一旦无任何疑惑以後，就应去修行，这样才能体悟，不要再在语言文字上打转。我们讲「根」大手印，主要是让大家了解一点：大手印的木质是明与空，超越了人类的言语所能的定义，只能以闻、思、修来领悟。所以我们应把闻、思、修全部结合起来，做为修行的一个指标。
既然一切众生都本具佛性，为何众生会有烦恼呢？这有五个原因：
第一个因素是无明。所谓无明，就是众生没有认知本具的佛性。由于不认识本具的佛性，所以常常有顺境、逆境、快乐及痛苦的不同感受。因有种种不同的感受，所以产生许多烦恼，又因与烦恼为伍，所以又造种种恶业。无明就好像海洋一样，是这麽的深广。
第二个原因是：源于刚才所讲的无明（无法见到本具的佛性），所以执著有一个「我」。虽然我是不实在、不坚实的，但还是执著有一个「我」。因感觉有一个真我存在，所以也感觉有他人存在，也就是自与他、主与客对立的执著。由于这种执著，所以产生烦恼，对于我们亲近喜欢的人，就生贪著，对于不喜欢的人，就会生嗔恨或嫉妒等。不管是贪、嗔或嫉，这些都会导致我们造业。业有两种，一种是很有限的福德，像这种福报，是有可能用尽的。这种福德善业可让众生生到天道或人道，但总有一天，福报是会享尽的。另外一种是恶业，会导致堕入三恶道。简而言之，苦乐交替，如果我们与烦恼为伍，便会在六道之中流转。
我们必须把内心的烦恼去除，才能从轮回之中解脱。即使我们很迫切地想要从轮回中解脱，好像几乎要把我们的心全挤出来，把它挤出轮回之外似的，也办不到，因为我们的心还是迷惑的。由于过去所造的业，使我们还在轮回六道之中，无法解脱。因此我们从字义上可知，轮回是指转动之意，轮回就是在六道中流转。一般凡夫都把轮回看作是一个负面的东西，好像是一个受苦的地方；而把涅槃视作是正面的东西，是一个非常快乐、极乐的境界。虽然我们常觉得轮回是在涅槃之下，而实际上，就体性而言，轮回与涅槃是不二的，没有任何分别。由于我们并未证得本具的佛性，因此心才会分别轮回和涅槃。但在实质或体性上，轮回与涅槃是无法分开的，我们无法以一个名词去诠释轮回与涅槃，因此，当我们证悟轮涅不二时，无法用语言去描述它，只能去体悟它，它只是一个我们知或不知、已体验或未体验的问题。这可以用一个比喻来说明，当我们看到一块纯金时，如果我们不明白，而把它当成铜来看，这块金子并不会因我们把它当成铜，它本身就产生任何变化，它不论在质跟量上都是不变的，只是我们自己对这块金子的感觉不一样而已。如果有一天，有人告诉你，这个东西其实是块金子而不是铜时，那时候，我们就会比较珍惜它，对它的态度改变，可是金子本身从头到尾都没变过。同样的道理，我们如把轮当成是负面的，是痛苦不净的，那麽就好像是把纯金当成铜一样，一旦我们证悟了，就知道其实轮回本身就是金子，它从来没有变过。当我们谈到轮涅不二时，就是说并非轮回把涅槃遮住了，或是涅槃把轮回挡住了，也不是这染污的心之外另有一个涅槃。轮回的体性就是佛的三身，因为轮回的体性是空的，这空性即是佛的法身。一切法皆空，并且有明，其体性是明亮的，这就是佛的报身。空与明是不二的，也可以说是空色不二，所指的是一切诸法与空性不二。虽然色的本性是空，但色（现象）是存在的，这色即是佛的化身。所以，可以说我们在轮回中所能感觉到的一切，或是说所有一切诸法，其实都不离佛的法、报、化三身。
在修大手印时，首先要建立正知见，了解什麽是正确的大手印见。有了正确的大手印知见後，再进一步来修行大手印。在我们初修大手印时，要以渐进的方式来学习和修持。这是因为如果我们一开始就马上将心安住于无所整饰、没有念头的状态之中是很困难的。所以，初修的行者，应首先将心安住於现在的这一念中，不要想过去及未来的种种、期望、计画等等，单就专注于当下的这一念，没有任何的动摇，即使是片刻时间，也下从现在的这一念离开。在这时候，同样地，也不要思考，不要去想我现在做的这个禅修是不是正确、是怎样的情况、应该怎样等等。大手印的修行，并不要观想本尊、种子字……等等，唯一要做的就是安住於当下的刹那，没有过去、现在，也没有未来。
我们要如何才能安住于当下的这一刻呢？就是要保持一个觉心。
在修习大手印时，要记住三个重点：第一个就是要住于空性之中，也就是没有过去、现在、未来的想法，第二个就是不要使你的心有所分散、散乱，要专注；第三个就是不要想你现在所专注的是什麽。这三点都是在修习大手印时，心必须要持守住的。
修习大手印的关键在于：保持觉心，就是要非常专注，但同时也要合于中道，不要太松，也不要太紧，好比我们用食指与大拇指拿一个鸡蛋一样，如果拿得太松，就会掉在地上；拿得太紧，它又会被压破。因此，要拿得恰到好处，不松不紧，鸡蛋不会掉也不会破，就像在禅修中，要保持适度的松紧一样。所以，最重要的是，在修大手印时，不要觉得修一次就够了、满足了，毅力是成功证悟的关键。因此，修习大手印，让心能安住在无所整饰、无念的禅定之中时，一定要持续不断去修。初修的行者，当然会有很念头，但经过不断地修行，念头就会渐渐减少。慢慢地，念头会变得非常微细，微细的念头也会渐渐被我们调伏。在这时候，我们就会感到非常喜欢修行、禅定，修行也不需花太大的力气，而这些都需「毅力的持续」，才能获得。
我们以精进的毅力来继续修持时，也许心会有些散乱，但这跟我们从前所谈的「止」修的专注有非常大的不同，这边所谈的就好像是一位母亲，她非常照顾她的孩子，时时刻刻都在关注著小孩，这样孩子就不会受到任何伤害。同样的，在修行大手印时，应时时安住在当下这一刹那，每一刹那都保持著鲜活，注意力不离开，没有任何的散漫。
在这教法中提到，我们在修大手印时，不要坠入两个极端：第一个极端是太过用力，第二个极端是太过松散。此意指我们在安住於心的本性时，不要想我现在正在修大手印，应该安住於心的体性之中，不应有任何念头产生。如一开始就想不要有任何念头产生，念头就会越来越大、越来越多，就会有挫折感。因此，不要强迫自己一定要很用力地去专注，且强迫自己不要有任何念头。反过来，如太过于松散，就会觉得昏沉。这种修持会经历四种不同的觉受。觉受与证悟是不同的，觉受是有时有，有时又不见了；但是，证悟则是一悟永悟，永远都在，不会有时有，有时没有。
这四种觉受，第一种是非常愉悦的感觉。禅修时身体会感觉很愉悦、很轻松，有时会认为那是证悟，但那只是在禅修大手印时的一种觉受。
第二种是清明的觉受。这时行者可以看穿墙壁，可以看见墙壁外的东西，很远的东西也能看得到。这时行者也许以为自己开了神通，但这种感觉和能力还是有可能会消失，并非已经证悟。
第三个觉受是空性，觉得身体不存在。有时行者会因为觉得身体不存在，而感到恐惧，但这种身体不存在的感觉，有时还是会消失。
第四种是无念的觉受。这无念的觉受在修大手印时，从一坐下开始到起座，整个期间都没有感觉到时间的存在，感觉好像是片刻而已，也没有感觉到自己的呼吸。可是这也还是一种觉受，不是证悟。
以上所说的这四类觉受，我们行者不要将它执著为证悟，但同时也不必拒绝，或是排斥它；如果这些觉受产生时，也不要觉得高兴。「有」的时候，不要高兴；「没有」的时候，也不要沮丧，只要以同样的心不断继续地去修行，这就是大手印的禅修。领悟渐渐加深时，自然就能够得到证悟，而这个证悟是永久、永恒的。这好比是用两块木头相互摩擦取火，当这两块木头摩擦渐渐生热时，如果在这时停止，当然便不会有火产生；如果继续的话，也许就会有一点烟出来。在烟出来时停止，也无法得到火，还是要继续下去，也许才会得到一点点火花；但在火花出现时停止，也是取不到火的，应该继续不断努力，直到火完全出现，一旦火真的生起来时，力量就很大了。因此，当觉受出现时，如果把它误认是一种证悟的话，行者便会产生我慢心，觉得自己已是一个证悟的人，这样的慢心会阻碍我们的修行；更甚的是，因为微细的觉受会让强大的执著我慢生起的缘故。它可能会让我们坠入恶道，不管任何的觉受、体验，都不要有任何的执著。当我们的觉受渐变微细，慢慢就能得到领悟，有了领悟，就会越来越深，而历经菩萨的十地，终究开悟成佛。简而言之，在修行大手印时，不论有任何事情发生，产生任何觉受，都不要攀执，也不必排斥，只要继续不断地修持就是了。
当我们获得种种觉受，不起任何执著和排斥时，还要有条理的去得到正知正见，并且对上师由内生起净信心。净信心就好似用铁槌打铁钉一样，钉子正中打下去，没有任何歪斜，一槌打下去就对了。所以，对上师的净信心，就好似铁槌瞄准了正确的方向，一打就打进去了一样。因此，对上师的净信心是非常重要的，我们日日夜夜都不可忘失。上师对我们的加持像是一灯传一灯，当一个灯点燃另一灯时，另一灯的光亮跟第一个灯是完全平等、相同的。
当我们证悟心的体性时，这种证悟的心是自证自觉的，是无法用一般的语言文字来描述它的。因是自证自觉，所以实在无法想出用什么语言来描述这种经验。当我们证悟大手印时，虽无法真正准确地描述，但可以用一个例子来说明：就好像我们看虚空时，无法衡量虚空的大小或边界在哪儿，无法指出虚空的中心点在哪里一样。在大手印的体悟中，思惟的运用停止，智慧在起用，也就是一般的思惟已被转化为智慧，这智慧之心就是究竟的心。然而六识的运转还是同样地在作用，我们能够体验到六识的作用，但所不同的是：虽然眼所观、耳所听……种种照常是六识的作用，而我们心内已没有任何执著、分别。这时行者只不过是在六识起用之中享受并看著它们运行，可是内在没有任何一点分别心。这好比月亮照在水中的影子一样，月影倒映在水中，它也不分别水是热的、冷的，或是清净、不清净的，只是照映而已，无任何的执著在里头。所以，当一个人证悟了以後，他不会排斥丑陋的东西，也不会执著什麽是美丽的东西，因为在这时，一切诸法都是法身了。一般初修行者都需要修「止」，止修能让我们的心得到专一。一般的教法都是把止、观分开，但其实能够专一，也就能帮我们证悟「观」的境界。所以，修「止」就能得到一种非常快乐、愉悦的体验，而这种愉悦的体验能进一步让我们得到一种空明的感受。所以可以说止、观是不二的，不能将它们完全分开来，但对于初修者，则需将二者分开教导．有了很强的「止」修基础时，就能进一步进入「观」．「观」在这里所解释的定义是安住于心的体性之中，没有任何的迷惑、思惟和念头。在这时候，我们所有的迷惑都不再需要任何的东西去清除，因为这时我们的迷惑已不再存在了。修行获得最後的成果，对于烦恼已经能够完全的调伏、控制。过去是烦恼控制我们，可是现在我们已能完全掌握，不再被烦恼所控制。其实，到最後的阶段，已无一丝恼悼，到这时，已是无修的境界，就是已完全开发了佛的所有功德，已完全去除了所有的烦恼、无明、迷惑 以及所有微细的念头，而获得完全的智慧。在这时，因已有完全的智慧，所以不须再用修行来净化自己。
接下来谈到大手印的四瑜伽（译注：［瑜伽］本身为相应，此指与实相相应）。
在大的印的修行是，会产生乐、明……等各种觉受。这些觉受其实就是大手印四瑜伽中的第一瑜伽——专一瑜伽的体验，差不多相当于五道之中的加行与资粮道。专一瑜伽又分为下、中、上品。下品专一指一种非常清明的觉受，没有任何的思惟、念头，感觉非常的愉悦。可是这种觉受有时来，有时去，不一定时常都有。中品专一是指在开始上座修行以后，直到下座的这一段期间，不论十小时、二十四小时，不管时间多长，在座上的期间都能保持无念的状态。上品专一是指清明的觉受能继续不断，不管是在座上修行，或是下座四威仪之中，这种光明都可以持续不断。
第二种大手印的瑜伽是离戏瑜伽，相当于大乘中的菩萨初地，也可分为下、中、上三品，下品离戏指不仅在理智上能了解，也能真正证悟一切诸法的空性，没有任何的生、住、灭。中品离戏指不但证悟一切诸法皆空，且证者与被证，主客都无实体存在。上品离戏是指能觉察万法的心与被察觉的万法，二者皆空，而同时，心、法与大手印是无二分别的，此为下、中、上三品离戏瑜伽的涵意。
第三种是一味瑜伽。在此阶段的证悟是觉者的心与万物的感觉合一不分，这种无分是超过二元对立等是非对错的观念，就像是一味一样，也好像把水融於水中，因为两种都是水的缘故，无法将其隔开分别。因此，这种单一的体悟就称作［一味］。它在大乘中等于二到七的菩萨地，又可分为下、中、上三品。下品一味，行者走到一个我任何判取的阶段，超越了悲、喜、好坏、清浊的概念。这些主客对立的现象对此阶段的行者来说，完全是一味无二分别的。中品一味——既是已无任何分别，便证到一种真正的智慧。
第四种是无修瑜伽�